Geschichtsdidaktische Herausforderungen der Flüchtlingsdiskussion

Dass die Zahl nach Deutschland gelangender Menschen, die in Deutschland einen Asylantrag stellen oder als Bürgerkriegsflüchtlinge Aufenthalt suchen, ist bekannt, dass dies die öffentlichen Diskussionen in Deutschland heftig emotionalisiert und dabei zunehmend zu latenter und manifester Aggressivität und Gewaltbereitschaft führt, auch.

Die Geschichtsdidaktik reagiert derweil, wenn ich es richtig sehe, auf zwei Ebenen: Zum einen verweist sie, inspiriert von der Historischen Migrationsforschung (und völlig zu Recht), auf die historische Normalität von Wanderung und Mobilität sowie auf die historischen Ursachen der gegenwärtigen Wanderungsbewegungen. Zum anderen (und ebenso zu Recht) betont sie die Notwendigkeit einer Geschichtsdidaktik, die sich dem interkulturellen historischen Lernen verpflichtet fühlt. Dafür gibt es bereits gute Vorarbeiten, die wohl noch nicht überall und ausreichend in die Ausbildung künftiger Lehrer/innen integriert ist, aber grundsätzlich schon jetzt viel zu bieten hat.

Beide Ansätze sind richtig, aber sie haben eines gemeinsam: Sie akzeptieren den Grundsatz der gegenwärtigen gesellschaftlichen Aufregung, die im starken Anwachsen der Flüchtlingszahlen des eigentliche Problem und die eigentliche Herausforderung sieht. Man kann die Situation aber auch einmal anders sehen: Das eigentliche Problem ist die Anfälligkeit so vieler Menschen für heftige Emotionalisierung angesichts einer Situation, die nach Vernunft ruft, und zu diesem Problem gehört die große Zahl an Menschen, die differenzierende, differenzierte und in diesem Sinne uneindeutige Berichterstattung als Ausdruck von Lügenpresse empfinden oder die in Politikerinnen und Politikern, die Politik auch als langwierigen Aushandlungsprozess kennengelernt haben und schnellen Lösungen daher erfahrungsbasiert nicht vertrauen, als Volksverräter beschimpfen. Mein Eindruckist, dass sich hier auch ein autoritäres Denken ausdrückt, das sich selbst als aufrichtig und klar wahrnimmt: Ich rede nicht mal so oder mal so, ich rede immer, wie mir der Schnabel gewachsen ist, und wenn man Leute wie mich mal lassen würde, wären die Probleme auch schnell gelöst, man muss es nur wollen und man muss eben mal Entscheidungen treffen und dann auch handeln.

Die Erfahrung lehrt selbstverständlich, dass das Unsinn ist. Die Welt ist kompliziert, sie wird nicht erst kompliziert gemacht. Politische Prozesse werden mitunter unnötig hinausgezögert, sie sind aber auch strukturell langwierig. Überall dort, wo rasch entschieden und gehandelt wird, sprich: in Diktaturen, geht dieses schnelle Lösen sowohl auf Kosten der Funktionalität der Lösungen als auch auf Kosten der Regierten.

Die Frage ist nun, ob Geschichtsdidaktik auch hier eine didaktische Aufgabe sehen könnte: in der Zumutung von Ungewissheiten, Unschärfen, Unbestimmtheiten und Unbestimmbarkeiten und im Erlernen, dass Fragen in der Regel nicht letztgültig entscheidbar sind, dass Positionen Argumente brauchen und dass es legitim ist, Argumente auch vom anderen einzufordern. Dass historisches Reden auf Argumenten aufbaut, ist nicht neu, es ist klar, dass das immer schon eine geschichtsdidaktische Grundposition war. Ich frage mich aber, ob das auch für die Einsicht gilt, dass sich etwa die Frage nach den Ursachen der Französischen Revolution nicht einfach mit einer Liste von zehn Ursachen beantworten lässt (mein Eindruck ist, dass dies einem durchaus verbreiteten Verständnis von Multikausalität entspricht). Meines Erachtens erfordert die Einsicht in die Unschärfe und Unsicherheit historischer Antworten auch offenzulegen, dass manche Ursachen dieser verbreiteten Listen zueinander im Widerspruch stehen, dass sie auf unterschiedlichen (und miteinander oft unvereinbaren) sozial- und handlungstheoretischen Positionen fußen, dass niemand letztverbindlich über die „echten“ Ursachen entscheiden kann. So zu arbeiten bedeutet auch, die Autorität des Lehrers, der ja doch irgendwie die Antworten schon vorher weiß, zumindest in engem Rahmen zur Disposition zu stellen; die Autorität würde sich nicht mehr über fachliches Wissen, sondern tatsächlich über Kompetenzen definieren, in diesem Falle über geschichtsdidaktische Kompetenzen.

Ich weiß nicht, ob sich eine solche Geschichtsdidaktik in einem schulischen Lernprozess, der auch Leistungsmessung beinhaltet, der auf Menschen zielt, die sich in einem Reife- und Bildungsprozess befinden und Orientierung erwarten, realisieren lässt. Mir scheint aber, dass es zumindest punktuell notwendig wäre.

Dazu noch ein paar Gedanken aus der Lektüre:

  1. Es hat historische Ursachen, dass sich die Forderung nach einfachen Lösungen so emotionalisiert und radikalisiert. Ich fühle mich jedenfalls an Ralf Dahrendorfs Warnung vor dem autoritären Jahrhundert erinnert („Die Globalisierung und ihre sozialen Folgen werden zur nächsten Herausforderung einer Politik der Freiheit„, DIE ZEIT , 14. November 1997). Dahrendorf mahnt dort: „Das ist ein düsteres Gemälde, bei dessen Anblick daran zu erinnern ist, daß Prozesse der Globalisierung Grenzen haben. Sie haben regionale, aber auch ökonomische und soziale Grenzen. Dennoch drängt der Schluß sich auf, daß die Entwicklungen zur Globalisierung und ihre sozialen Folgen eher autoritären als demokratischen Verfassungen Vorschub leisten. Autoritäre Verfassungen aber können dauern; sie sind weder so katastrophenträchtig noch so prekär wie totalitäre Diktaturen. Ein Jahrhundert des Autoritarismus ist keineswegs die unwahrscheinlichste Prognose für das 21. Jahrhundert. (…) Die Internationalisierung des Wirtschaftens hat Folgen, denen sich einzelne nicht ohne weiteres entziehen können. Menschen sind Objekte, nicht Subjekte von Prozessen, deren Subjekte möglicherweise überhaupt nicht als Personen identifiziert werden können. Die einzige Alternative, die aggressive Regionalisierung oder der Fundamentalismus (Integrismus), ist fast strukturnotwendig von Führungsstrukturen geprägt, die man nur als autoritär beschreiben kann.“ Er macht dafür spezifische Ausprägungen der Globalisierung verantwortlich, die ihre mangelnde demokratische Kontrolle zur Voraussetzung haben.

  2. Matthias Drobinski kritisiert am 13. Januar 2016 in der Süddeutschen (Kommentar auf S. 4: Endlich mal was sagen) in Reaktion auf die Sylvesternacht in Köln das voreilige und fast schon erleichterte Anklagen grapschender Ausländer, des Islam, des triebhaften Arabers oder wahlweise Nordafrikaners: „Merkt denn keiner, wie viel intellektuelle Spießigkeit dahintersteckt, wie viel Angst um den eigenen geistigen Vorgarten? Wie viel Selbstreferenzialität und Unwille zur mühseligen Detailarbeit, zum Aushalten von Unsicherheiten und Widersprüchen?“ Seine Alternative ist eine ernsthafte – und das heißt auch langwierige und schmerzhafte, weil differenzierte und differenzierende Auseinandersetzung mit Fragen der Einwanderung, der Polizeiarbeit, des Sexualstrafrechts, der Pädagogik undsoweiter: „Es bedeutet, sich unbequem von Erkenntnis zu Erkenntnis zu tasten und Sätze zu sagen wie: ‚Ich weiß es nicht‘ oder: ‚Vielleicht hast du recht.'“

  3. Die Weigerung, komplex zu denken und Unschärfen und Unsicherheiten zuzulassen oder gar als Stärke zu sehen, zeigt sich leider auch bei wissenschafltich geschulten Denkern. Aufgefallen ist mir dies schon bei Jörg Baberowski (http://geschichtsadmin.hypotheses.org/343). Nun hat sich auch der Althistoriker Alexander Demandt geäußert und die Flüchtingskrise mit der spätantiken Völkerwanderung vergleichen. Er kommt zu dem Ergebnis: „Der Begriff ‚Völkerwanderung‘ ist auf mehrerlei Weise berechtigt. Erstens, was die Zahl der Migranten angeht. Zweitens, was die Art ihrer Bewegung betrifft; vielfach wandern sie ja tatsächlich, wie in der Antike. Drittens war die Motivation der spätantiken Völkerwanderung im Wesentlichen die gleiche wie bei der gegenwärtigen Migration. (…) Damals wie heute handelt es sich um den Druck aus armen, aber bevölkerungsreichen Ländern auf reiche, aber überwiegend kinderarme Völker.“ (Das war es dann mit der römischen Zivilisation, in: Die WELT, 11.09.2015, http://www.welt.de/geschichte/article146277646/Das-war-es-dann-mit-der-roemischen-Zivilisation.html) Im Ernst? Dass die Menschen zu Fuß gehen, rechtfertigt bereits eine historische Analogie? Es sind also ganze Völker? Weder damals noch heute, möchte man einwenden. Und es geht ausschließlich um wirtschaftlich grundierten Bevölkerungsdruck? Oder doch eher mittelbar, über historisch sehr komplexe Konstellationen, in denen auch wirtschaftliche Problemlagen und Bevölkerungsentwicklungen, aber auch vieles mehr zusammenkommen und in sehr gewaltgeprägten sozialen Situationen (Syrien, Irak, Afghanistan: Bürgerkrieg) kulminieren? In einem kurzen Interview mit der FAZ sieht er die Hauptursache für die Wanderungen Pegia-typisch in der einladenden Haltung Deutschlands (und weniger in den Fluchtursachen in den Herkunftsländern), und er spricht vom „eigenen Volk“ (Untergang des Römischen Reichs. Das Ende der alten Ordnung, FAZ, 22.01.2016, http://www.faz.net/aktuell/politik/staat-und-recht/untergang-des-roemischen-reichs-das-ende-der-alten-ordnung-14024912.html) – was meint ein Historiker damit eigentlich? Holger Thünemann hat hierauf sehr knapp und souverän reagiert (Historia magistra vitae? Die Banalität des Kurzschlusses, Public History Weekly, 04. Februar 2016, http://public-history-weekly.oldenbourg-verlag.de/4-2016-3/historia-magistra-vitae-banality-easy-answers/).

  4. Hans-Jürgen Pandel greift in einem Kommentar auf Public History Weekly eine interessante geschichtsdidaktische Wendung auf: „So verlangt der Entwurf für den Baden-Württembergischen ‚Bildungsplan 2016‘ (Stand 22.5.2015) vom Geschichtsunterricht ‚Stärkung von Resilienz‘. Diese amtlich verordnete Esoterik müssen also alle GeschichtslehrerInnen dieses Bundeslandes über Jahre hinaus praktizieren!“ (Geschichtstheoretische Kenntnisse: Mangelhaft, Public History Weekly, 03. September 2015, http://public-history-weekly.oldenbourg-verlag.de/3-2015-24/theory-of-history-knowledge-poor/) In der Tat: Die Geschichtsdidaktik muss sich von fachlich unangemessenen ministeriellen Zumutungen frei machen dürfen. Bei Resilienz bin ich mir nicht so sicher. Vielleicht meint das Bildungsministerium in Stuttgart eben das, was ich hier thematisiert habe: die Ausprägung eines souveränen Denkens, das in Unsicherheiten, in Ambivalenz und Ambiguität eine Stärke sieht, keine Schwäche, und produktiv damit umgeht. Dann wäre es in der Tat auch ein geshcichtsdidaktisches Anliegen.

Ich denke, die Herausforderung komplexen und unabgeschlossenen Denkens wird die Geschichtsdidaktik in der Zukunft fordern.

Geflüchtete & Europa: Stellungnahme des Arbeitskreises Außereuropäische Geschichte (AAG) des VHD

Das „Ius emigrandi“ des Augsburger Religionsfriedens (1555), also das Recht, sein Territorium bei Andersgläubigkeit des Fürsten zu verlassen, wurde zum Fundament individueller Grundrechte. Seither und vermehrt im 19. und 20. Jahrhundert fanden Millionen von Europäerinnen und Europäer Zuflucht und eine neue Heimat in aller Welt. Zugleich wurde Europa selbst zum Einwanderungskontinent: …

Unter http://www.historikerverband.de/mitteilungen/mitteilungs-details/article/gefluechtete-europa-stellungnahme-des-arbeitskreises-aussereuropaeische-geschichte-aag-des-vhd.html hat der Arbeitskreis Außereuropäische Geschichte (AAG) des Verbandes der Historiker und Historikerinnen Deutschlands (VHD) ein historisch begründetes Plädoyer für einen verantwortungsvollen Umgang mit Einwanderung vorgelegt.

Follow-Up zu: Einwanderung und Überlieferungszusammenhang

Und noch ein Fund, diesmal von Armin Nassehi:

Das Attraktive an modernen Lebensformen ist, dass sie mit möglichst wenig Bekenntnissen auskommen können. Daran muss sich jeder orientieren, der Einwanderung gelingen lassen will – und zwar nicht nur Einwanderung, sondern auch das Leben der Autochthonen! Erstaunlicherweise wissen die Terroristen von Paris – übrigens auch die von Beirut, denn die meisten Opfer des so genannten Islamischen Staates sind Muslime – was „unser“ Eigenes ist, gegen das sie bomben. Es ist jene Lebensform, die auf gemeinsame Bekenntnisse so weit wie möglich verzichten kann. Es ist eine Lebensform, die es nicht nur aushält, dass es in ihr eine gewisse Indifferenz und Interesselosigkeit darüber gibt, wie die unterschiedlichen Gruppen und Milieus leben. Sie greifen eine Gesellschaft an, die dies gar nicht als Defizit erlebt, sondern als ihr Ureigenes zelebriert.
(http://www.sueddeutsche.de/kultur/was-ist-deutsch-wir-muessen-reden-1.2747060)

Nassehi ist erkennbar Luhmannianer; schon unter http://geschichtsadmin.hypotheses.org/343 hatte ich mit Hartmut Esser festgehalten, dass Luhmann auf diesem Feld der Wiederentdeckung harrt. Dass nicht alle diese Erkenntnis aufgenommen haben, belegen die Zeitungen heute (u.a. http://www.zeit.de/politik/deutschland/2015-11/cdu-integrationsverpflichtung-parteitag-dezember) – nun fordert die CDU eben sehr weitreichende Bekenntnisse, mit recht unklarer Perspektive, was daraus resultieren soll.

Weitere lesenswerte Texte aus Historikerblogs:

Sowie eine Radiodiskussion, die die Flüchtlingsdiskussion aufgreift, u.a. mit Andreas Rödder (Mainz):

Follow-Up zu: Einwanderung und Überlieferungszusammenhang

Zur Frage, wie viel Konsens und Homogenität eine moderne Einwanderungsgesellschaft braucht (oder auch nicht; siehe http://geschichtsadmin.hypotheses.org/343), habe ich heute einen interessanten Seitenblick von Mischa Honeck in der SZ gefunden („Deutsche unerwünscht“, SZ, 21./22. November 2015, S. 5, http://www.sueddeutsche.de/politik/gastkommentar-deutsche-unerwuenscht-1.2746512). Honeck geht der Frage nach, was die (modern gesprochen) mangelnde Integrationsbereitschaft jener Deutscher, die in Folge der Revolutionen von 1848 in die USA auswanderten, für die weitere Entwicklung der USA als Einwanderungsgesellschaft bedeuteten:

„Auch wenn die Vision einer deutschen Republik auf amerikanischem Boden eine Utopie blieb, kämpften die Achtundvierziger bis zum Ende dafür, ihre deutsche Identität nicht preisgeben zu müssen. Und in der Tat – nach anfänglichen Schwierigkeiten schafften es viele, sich zu arrangieren. Ein stolzer Deutscher und guter Amerikaner zu sein, war für sie kein Widerspruch. Man mag die Revolutionsflüchtlinge für bornierte Nationalisten halten; viele Historiker sehen in ihrem Wirken zugleich die Keimzelle eines modernen demokratischen Pluralismus. „Assimilation ist ein Verbrechen gegen die Menschlichkeit,“ erklärte 2010 der damalige türkische Premierminister Erdoğan in seiner viel kritisierten Kölner Rede. Sind wir bereit, mit unseren ausgewanderten Vorfahren, die diese Position so vehement vertraten, ebenso hart ins Gericht zu gehen? Vielleicht müssen wir dies gar nicht, wenn wir in der Lage sind, uns von der ahistorischen Vorstellung zu verabschieden, dass gedeihliches Miteinander nur unter den Bedingungen einer nationalen Leitkultur möglich ist. Migranten sind nicht weniger heterogen als die Gesellschaften, in die sie einwandern. Das galt für die deutschen Revolutionäre von 1848, es gilt für die Flüchtlinge aus der arabischen Welt, die im heutigen Deutschland auf Asyl hoffen.“

Einwanderung und Überlieferungszusammenhang

Historiker müssen sicher nicht zu allem etwas beitragen. Sie sollten es, jedenfalls als Historiker, vor allem dann nicht tun, wenn ihre eigene Arbeit nichts mit dem Thema zu tun hat, zu dem sie sich äußern. Sie sollten dann auch vorsichtig mit dem Einsatz ihres Vokabulars sein, das nach außen Expertentum suggeriert, auch wenn ein solches gar nicht vorliegt. Sie sollten dann auch markieren, dass sie sich als Privatleute äußern, nicht als Experte. Anders vor etwa drei Wochen Jörg Baberowski: Unter dem Titel „Europa ist gar keine Wertegemeinschaft“ wendet er sich vehement gegen die Flüchtlingspolitik der Bundesregierung.

Nun gilt es nicht, dem, was Baberowski dort vorträgt, als weiterer vermeintlicher Experte etwas entgegenzustellen. Es reicht vielleicht festzustellen, dass auch Baberowski nicht wirklich souverän beispielsweise mit den verschiedenen Aufenthaltstiteln umgeht, die einen legalen Aufenthalt in Deutschland ermöglichen, und stattdessen pauschalierend und mehrfach von „illegalen Einwanderern“ spricht; er weiß, was ein solches Sprechen auslöst. Und dass er den von anderen schon gewohnten Minderheitsduktus dann in einem Folge-Interview auch noch einnimmt („es gibt eine Atmosphäre, in der jene, die das wollen, anderen vorschreiben können, wie sie zu reden haben“ – http://www.faz.net/aktuell/feuilleton/debatten/historiker-joerg-baberowski-im-interview-ueber-asyl-13810824.html), unerträglich – aber geschenkt. (Man fragt sich allerdings, wer ihm den angeblöich so gutmenschenhaften Ton vorschreibt: Seehofer? de Maizière?)

Fachlich haben zumindest Jannis Panagiotidis, Patrice Poutrus und Frank Wolff – ebenfalls in der FAZ – schon ihre Einwände vorgetragen (Integration ist machbar, Nachbar – http://www.faz.net/aktuell/feuilleton/debatten/fluechtlingskrise-integration-ist-machbar-nachbar-13828405.html).Sie tun dies aus der Perspektive der Historischen Integrationsforschung, und dem ließe sich sicher noch manches hinzufügen – aber eben von Migrations- und Integrationsforschern.

Was mich stört, ist eine Passage, die man in allzu vielen modernen kulturhistorischen Texten findet, eine Annahme über Gesellschaft, die ich für historisch keineswegs belegt und sehr fragwürdig halte:

„Die Integration von mehreren Millionen Menschen in nur kurzer Zeit unterbricht den Überlieferungszusammenhang, in dem wir stehen und der einer Gesellschaft Halt gibt und Konsistenz verleiht. Wenn uns mit vielen Menschen nichts mehr verbindet, wenn wir einander nichts mehr zu sagen haben, weil wir gar nicht verstehen, aus welcher Welt der andere kommt und worin dessen Sicht auf die Welt wurzelt, dann gibt es auch kein Fundament mehr, das uns zum Einverständnis über das Selbstverständliche ermächtigt. Gemeinsam Erlebtes, Gelesenes und Gesehenes – das war der soziale Kitt, der unsere Gesellschaft einmal zusammengehalten hat.“

Woher weiß Baberowski eigentlich, dass eine Gesellschaft diesen Zusammenhang braucht? Was verband nach 1945 die Vertriebenen mit der ansässigen Bevölkerung? Ehrlich gesagt fast nichts. Was verband nach 1991 die Russlanddeutschen mit der ansässigen Bevölkerung? Fast nichts. Das sind Beispiele, die schon Panagiotidis und seine Kollegen vortragen. Man könnte dasaber beliebig fortsetzen. Was verbindet heute eigentlich die Kassiererin von Schlecker mit dem Risiko-Controller der Deutschen Bank? Diese Frage soll keine Klischees bedienen, sondern nur deutlich machen, dass der „Überlieferungszusammenhang“, sonst auch als „Leitkultur“, als „Sinnzusammenhang“ und ähnliches angesprochen, gar nicht nötig ist, um eine Gesellschaft zusammenzuhalten.

Vor einigen Jahren habe ich das aus völlig anderem Anlass schon einmal thematisiert – in einer Fußnote. Damals ging es um die kulturwissenschaftliche Frage, ob Institutionen ihre Wirkung durch die „Identifikation mit den normativen Setzungen und Werthorizonten einer Institution“ (Karl Rehberg) oder durch ihr Sanktionspotential entfalten. Verwiesen hatte ich dann auf so unterschiedliche Soziologen wie Hartmut Esser und Niklas Luhmann, die eine Identifikation und einen irgendwie gearteten sozialen Konsens für das Funktionieren einer sozialen Ordnung eben nicht mehr zugrundelegen. Hartmut Esser behauptet auch im Verweis auf Niklas Luhmann, „dass die herkömmlichen, immer noch auf irgendeinen Konsens zielenden Arten der Legitimation die Konstruktionsbedingungen komplexer Gesellschaften tatsächlich nicht mehr treffen. […] Die klassische Soziologie hängt aber mit allen Fasern an der Vorstellung, dass auch die modernen Gesellschaften immer noch eines übergreifenden und verbindlichen Konsenses bedürfen“ (Hartmut Esser). [Verweise unter Frings, Andreas: Zwischen Ökonomie und Geschichte. Ein Plädoyer für den Dialog der Politikgeschichte mit der empirisch-analytischen Politikwissenschaft. In: Johannes Marx, Andreas Frings (Hg.): Neue Politische Ökonomie in der Geschichtswissenschaft/ New Political Economy in History. Historical Social Research (2007) 4, S. 52-93.]

Historiker geben gerne vor, dass sie intensiv soziologische Theoriebildung konsumieren – vielleicht lesen sie die falschen Texte?