Rechtsextremismus an der Universität

Heute ohne Beitragsbild, weil das Thema so unerfreulich ist, aber mit einem Foto als Beleg für das Problem: Die identitäre Bewegung ist mit Spuckis an der Universität Mainz angekommen. Anders jedenfalls lassen sich diese Bilder kaum deuten:

Wie erwartet lässt sich auf dem Spucker kein „V.i.S.d.P.“ finden, das würde auch nicht der Logik dieses Mediums folgen. Die islamfeindliche Botschaft ist aber deutlich, und das Farbschema entspricht dem der identitären Bewegung, die ihren Rassismus unter dem Konzept des „Ethnopluralismus“ verbergen. Ich mag ein naiver Wissenschaftsoptimist sein, aber ich empfinde es tatsächlich als ein besonderes Problem, wenn diese Rassisten ausgerechnet auf dem Campus einer Universität mit Botschaften, die vor allem von eher gebildeten Menschen entschlüsselt werden können, auf Unterstützerfang gehen.

20 lessons from the 20th century

Dankbar habe ich heute – eher zufällig aus zeitgeschichte-online.de – den folgenden Facebook-Aufruf von Timothy Snyder gelesen, den ich ansonsten unkommentiert einfach weitergeben möchte. Wer das ebenfalls tun möchte: Nur zu, Timothy Snyder hat selbst dazu aufgefordert.

Original-URL: https://www.facebook.com/timothy.david.snyder/posts/1206636702716110.


Americans are no wiser than the Europeans who saw democracy yield to fascism, Nazism, or communism. Our one advantage is that we might learn from their experience. Now is a good time to do so. Here are twenty lessons from the twentieth century, adapted to the circumstances of today.

1. Do not obey in advance. Much of the power of authoritarianism is freely given. In times like these, individuals think ahead about what a more repressive government will want, and then start to do it without being asked. You’ve already done this, haven’t you? Stop. Anticipatory obedience teaches authorities what is possible and accelerates unfreedom.

2. Defend an institution. Follow the courts or the media, or a court or a newspaper. Do not speak of „our institutions“ unless you are making them yours by acting on their behalf. Institutions don’t protect themselves. They go down like dominoes unless each is defended from the beginning.

3. Recall professional ethics. When the leaders of state set a negative example, professional commitments to just practice become much more important. It is hard to break a rule-of-law state without lawyers, and it is hard to have show trials without judges.

4. When listening to politicians, distinguish certain words. Look out for the expansive use of „terrorism“ and „extremism.“ Be alive to the fatal notions of „exception“ and „emergency.“ Be angry about the treacherous use of patriotic vocabulary.

5. Be calm when the unthinkable arrives. When the terrorist attack comes, remember that all authoritarians at all times either await or plan such events in order to consolidate power. Think of the Reichstag fire. The sudden disaster that requires the end of the balance of power, the end of opposition parties, and so on, is the oldest trick in the Hitlerian book. Don’t fall for it.

6. Be kind to our language. Avoid pronouncing the phrases everyone else does. Think up your own way of speaking, even if only to convey that thing you think everyone is saying. (Don’t use the internet before bed. Charge your gadgets away from your bedroom, and read.) What to read? Perhaps „The Power of the Powerless“ by Václav Havel, 1984 by George Orwell, The Captive Mind by Czesław Milosz, The Rebel by Albert Camus, The Origins of Totalitarianism by Hannah Arendt, or Nothing is True and Everything is Possible by Peter Pomerantsev.

7. Stand out. Someone has to. It is easy, in words and deeds, to follow along. It can feel strange to do or say something different. But without that unease, there is no freedom. And the moment you set an example, the spell of the status quo is broken, and others will follow.

8. Believe in truth. To abandon facts is to abandon freedom. If nothing is true, then no one can criticize power, because there is no basis upon which to do so. If nothing is true, then all is spectacle. The biggest wallet pays for the most blinding lights.

9. Investigate. Figure things out for yourself. Spend more time with long articles. Subsidize investigative journalism by subscribing to print media. Realize that some of what is on your screen is there to harm you. Learn about sites that investigate foreign propaganda pushes.

10. Practice corporeal politics. Power wants your body softening in your chair and your emotions dissipating on the screen. Get outside. Put your body in unfamiliar places with unfamiliar people. Make new friends and march with them.

11. Make eye contact and small talk. This is not just polite. It is a way to stay in touch with your surroundings, break down unnecessary social barriers, and come to understand whom you should and should not trust. If we enter a culture of denunciation, you will want to know the psychological landscape of your daily life.

12. Take responsibility for the face of the world. Notice the swastikas and the other signs of hate. Do not look away and do not get used to them. Remove them yourself and set an example for others to do so.

13. Hinder the one-party state. The parties that took over states were once something else. They exploited a historical moment to make political life impossible for their rivals. Vote in local and state elections while you can.

14. Give regularly to good causes, if you can. Pick a charity and set up autopay. Then you will know that you have made a free choice that is supporting civil society helping others doing something good.

15. Establish a private life. Nastier rulers will use what they know about you to push you around. Scrub your computer of malware. Remember that email is skywriting. Consider using alternative forms of the internet, or simply using it less. Have personal exchanges in person. For the same reason, resolve any legal trouble. Authoritarianism works as a blackmail state, looking for the hook on which to hang you. Try not to have too many hooks.

16. Learn from others in other countries. Keep up your friendships abroad, or make new friends abroad. The present difficulties here are an element of a general trend. And no country is going to find a solution by itself. Make sure you and your family have passports.

17. Watch out for the paramilitaries. When the men with guns who have always claimed to be against the system start wearing uniforms and marching around with torches and pictures of a Leader, the end is nigh. When the pro-Leader paramilitary and the official police and military intermingle, the game is over.

18. Be reflective if you must be armed. If you carry a weapon in public service, God bless you and keep you. But know that evils of the past involved policemen and soldiers finding themselves, one day, doing irregular things. Be ready to say no. (If you do not know what this means, contact the United States Holocaust Memorial Museum and ask about training in professional ethics.)

19. Be as courageous as you can. If none of us is prepared to die for freedom, then all of us will die in unfreedom.

20. Be a patriot. The incoming president is not. Set a good example of what America means for the generations to come. They will need it.

–Timothy Snyder, Housum Professor of History, Yale University,
15 November 2016.

(PS: If this is useful to you, please print it out and pass it around!
1 December 2016)

Follow-Up zu: Einwanderung und Überlieferungszusammenhang

Zur Frage, wie viel Konsens und Homogenität eine moderne Einwanderungsgesellschaft braucht (oder auch nicht; siehe http://geschichtsadmin.hypotheses.org/343), habe ich heute einen interessanten Seitenblick von Mischa Honeck in der SZ gefunden („Deutsche unerwünscht“, SZ, 21./22. November 2015, S. 5, http://www.sueddeutsche.de/politik/gastkommentar-deutsche-unerwuenscht-1.2746512). Honeck geht der Frage nach, was die (modern gesprochen) mangelnde Integrationsbereitschaft jener Deutscher, die in Folge der Revolutionen von 1848 in die USA auswanderten, für die weitere Entwicklung der USA als Einwanderungsgesellschaft bedeuteten:

„Auch wenn die Vision einer deutschen Republik auf amerikanischem Boden eine Utopie blieb, kämpften die Achtundvierziger bis zum Ende dafür, ihre deutsche Identität nicht preisgeben zu müssen. Und in der Tat – nach anfänglichen Schwierigkeiten schafften es viele, sich zu arrangieren. Ein stolzer Deutscher und guter Amerikaner zu sein, war für sie kein Widerspruch. Man mag die Revolutionsflüchtlinge für bornierte Nationalisten halten; viele Historiker sehen in ihrem Wirken zugleich die Keimzelle eines modernen demokratischen Pluralismus. „Assimilation ist ein Verbrechen gegen die Menschlichkeit,“ erklärte 2010 der damalige türkische Premierminister Erdoğan in seiner viel kritisierten Kölner Rede. Sind wir bereit, mit unseren ausgewanderten Vorfahren, die diese Position so vehement vertraten, ebenso hart ins Gericht zu gehen? Vielleicht müssen wir dies gar nicht, wenn wir in der Lage sind, uns von der ahistorischen Vorstellung zu verabschieden, dass gedeihliches Miteinander nur unter den Bedingungen einer nationalen Leitkultur möglich ist. Migranten sind nicht weniger heterogen als die Gesellschaften, in die sie einwandern. Das galt für die deutschen Revolutionäre von 1848, es gilt für die Flüchtlinge aus der arabischen Welt, die im heutigen Deutschland auf Asyl hoffen.“

Einwanderung und Überlieferungszusammenhang

Historiker müssen sicher nicht zu allem etwas beitragen. Sie sollten es, jedenfalls als Historiker, vor allem dann nicht tun, wenn ihre eigene Arbeit nichts mit dem Thema zu tun hat, zu dem sie sich äußern. Sie sollten dann auch vorsichtig mit dem Einsatz ihres Vokabulars sein, das nach außen Expertentum suggeriert, auch wenn ein solches gar nicht vorliegt. Sie sollten dann auch markieren, dass sie sich als Privatleute äußern, nicht als Experte. Anders vor etwa drei Wochen Jörg Baberowski: Unter dem Titel „Europa ist gar keine Wertegemeinschaft“ wendet er sich vehement gegen die Flüchtlingspolitik der Bundesregierung.

Nun gilt es nicht, dem, was Baberowski dort vorträgt, als weiterer vermeintlicher Experte etwas entgegenzustellen. Es reicht vielleicht festzustellen, dass auch Baberowski nicht wirklich souverän beispielsweise mit den verschiedenen Aufenthaltstiteln umgeht, die einen legalen Aufenthalt in Deutschland ermöglichen, und stattdessen pauschalierend und mehrfach von „illegalen Einwanderern“ spricht; er weiß, was ein solches Sprechen auslöst. Und dass er den von anderen schon gewohnten Minderheitsduktus dann in einem Folge-Interview auch noch einnimmt („es gibt eine Atmosphäre, in der jene, die das wollen, anderen vorschreiben können, wie sie zu reden haben“ – http://www.faz.net/aktuell/feuilleton/debatten/historiker-joerg-baberowski-im-interview-ueber-asyl-13810824.html), unerträglich – aber geschenkt. (Man fragt sich allerdings, wer ihm den angeblöich so gutmenschenhaften Ton vorschreibt: Seehofer? de Maizière?)

Fachlich haben zumindest Jannis Panagiotidis, Patrice Poutrus und Frank Wolff – ebenfalls in der FAZ – schon ihre Einwände vorgetragen (Integration ist machbar, Nachbar – http://www.faz.net/aktuell/feuilleton/debatten/fluechtlingskrise-integration-ist-machbar-nachbar-13828405.html).Sie tun dies aus der Perspektive der Historischen Integrationsforschung, und dem ließe sich sicher noch manches hinzufügen – aber eben von Migrations- und Integrationsforschern.

Was mich stört, ist eine Passage, die man in allzu vielen modernen kulturhistorischen Texten findet, eine Annahme über Gesellschaft, die ich für historisch keineswegs belegt und sehr fragwürdig halte:

„Die Integration von mehreren Millionen Menschen in nur kurzer Zeit unterbricht den Überlieferungszusammenhang, in dem wir stehen und der einer Gesellschaft Halt gibt und Konsistenz verleiht. Wenn uns mit vielen Menschen nichts mehr verbindet, wenn wir einander nichts mehr zu sagen haben, weil wir gar nicht verstehen, aus welcher Welt der andere kommt und worin dessen Sicht auf die Welt wurzelt, dann gibt es auch kein Fundament mehr, das uns zum Einverständnis über das Selbstverständliche ermächtigt. Gemeinsam Erlebtes, Gelesenes und Gesehenes – das war der soziale Kitt, der unsere Gesellschaft einmal zusammengehalten hat.“

Woher weiß Baberowski eigentlich, dass eine Gesellschaft diesen Zusammenhang braucht? Was verband nach 1945 die Vertriebenen mit der ansässigen Bevölkerung? Ehrlich gesagt fast nichts. Was verband nach 1991 die Russlanddeutschen mit der ansässigen Bevölkerung? Fast nichts. Das sind Beispiele, die schon Panagiotidis und seine Kollegen vortragen. Man könnte dasaber beliebig fortsetzen. Was verbindet heute eigentlich die Kassiererin von Schlecker mit dem Risiko-Controller der Deutschen Bank? Diese Frage soll keine Klischees bedienen, sondern nur deutlich machen, dass der „Überlieferungszusammenhang“, sonst auch als „Leitkultur“, als „Sinnzusammenhang“ und ähnliches angesprochen, gar nicht nötig ist, um eine Gesellschaft zusammenzuhalten.

Vor einigen Jahren habe ich das aus völlig anderem Anlass schon einmal thematisiert – in einer Fußnote. Damals ging es um die kulturwissenschaftliche Frage, ob Institutionen ihre Wirkung durch die „Identifikation mit den normativen Setzungen und Werthorizonten einer Institution“ (Karl Rehberg) oder durch ihr Sanktionspotential entfalten. Verwiesen hatte ich dann auf so unterschiedliche Soziologen wie Hartmut Esser und Niklas Luhmann, die eine Identifikation und einen irgendwie gearteten sozialen Konsens für das Funktionieren einer sozialen Ordnung eben nicht mehr zugrundelegen. Hartmut Esser behauptet auch im Verweis auf Niklas Luhmann, „dass die herkömmlichen, immer noch auf irgendeinen Konsens zielenden Arten der Legitimation die Konstruktionsbedingungen komplexer Gesellschaften tatsächlich nicht mehr treffen. […] Die klassische Soziologie hängt aber mit allen Fasern an der Vorstellung, dass auch die modernen Gesellschaften immer noch eines übergreifenden und verbindlichen Konsenses bedürfen“ (Hartmut Esser). [Verweise unter Frings, Andreas: Zwischen Ökonomie und Geschichte. Ein Plädoyer für den Dialog der Politikgeschichte mit der empirisch-analytischen Politikwissenschaft. In: Johannes Marx, Andreas Frings (Hg.): Neue Politische Ökonomie in der Geschichtswissenschaft/ New Political Economy in History. Historical Social Research (2007) 4, S. 52-93.]

Historiker geben gerne vor, dass sie intensiv soziologische Theoriebildung konsumieren – vielleicht lesen sie die falschen Texte?

Latinum weiter in der Diskussion

Ein kurzes Update zu meinem Eintrag „Latein und Bildungsgerechtigkeit„:

Eigentlich wollte ich es damit ja bewenden lassen. Aber: 1: Ich sehe mich auch nach diesen beiden Beiträgen bestätigt.  Und 2: In Zeiten, in denen man von politischer Seite über den Stifterverband für die deutsche Wissenschaft oder den anstehenden Exzellenzwettbewerb Lehramt die Wissenschaftlichkeit von Lehramtsstudiengängen steigern und unterstreichen will, ist die Idee, das Latinum gerade in Lehramtsstudiengängen für Sprachen und Geschichte abzuschaffen, absurd.

Online Self Assessments

Online-Studienselbsttests fallen durch die Prüfung – das meldet der Stifterverband für die Deutsche Wissenschaft, der dazu gleich eine Studie mit immerhin 14 Seiten ins Netz stellt. Dabei geht es um Tests, die Studieninteressierte vor dem Bewerbungsverfahren auf einen Studiengang durchlaufen können, um entweder herauszufinden, welche Studiengänge auf der Basis der eigenen Interessen und Fähigkeiten in Frage kommen oder (bei schon konkreterem Interesse) ob der bereits avisierte Studiengang wirklich zum Bewerber passt.

Die wenigen Online Self Assessments zum Fach Geschichte habe ich mir vor einigen Jahren angeschaut. Das Ergebnis war ernüchternd: Wiederholen muss man das in Mainz jedenfalls nicht. Es gibt dort Wissensabfragen (darf eigentlich nur jemand Geschichte studieren, der bereits hstorisches Faktenwissen akkumuliert hat? und welche Botschaft sendet man mit solchen Fragen über das Fach eigentlich aus?) und Erwartungsabgleiche (darf Geschichte nur studieren, wer schon brav beantworten kann, dass Geschichtsstudierende wohl wider Erwarten viel lesen müssen?). Das ist nicht nur wenig kreativ, sondern auch wenig hilfreich.

Zu ebenfalls negativen Einschätzungen kommt nun fachübergreifend auch der Stifterverband, der allerdings den kritisch begutachteten Online Self Assessments (OSA) das positive Gegenbeispiel des Medizinertests gegenüberstellt (erstaunlich, aber so sieht es der Stifterverband; der Medizinertest ist nämlich keine Reflexionshilfe wie ein klassischer OSA, sondern Teil eines selektierenden Zulassungsverfahrens). Der Stifterverband stellt fest: Die untersuchten Online Self Assessments sind keine verlässliche Entscheidungshilfe, und je unspezifischer und diffuser das Interesse der Befragten, umso breiter das Angebot an denkbaren Studiengängen – Orientierung sehe anders aus. Es gebe vor allem keinen richtigen Abgleich zwischen den Interessen und Kompetenzen der Testpersonen.

An dieser Studie überrascht mich nur das Fazits des Stifterverbandes: Statt Online Self Assessments abzuschaffen, empfiehlt er, Ressourcen von Hochschulen zu bündeln (ich liebe diese Phrase, auch wenn ich nicht weiß, was sie meint) und bessere Tests, am besten bundesweit zentralisiert, zu entwickeln. Diese sollten validiert werden und zudem direkt in eine Studienberatung münden. Wie wäre es, wenn man dann den Zwischenschritt der Online Self Assessments wegließe und gleich zur Beratung ginge? Alle Universitäten haben dieses Segment in den vergangenen Jahren ausgebaut, an Beratungsangebot mangelt es nicht. Und es ist allemal mehr wert als ein Online-Test, der eine reale Studienerfahrung nicht ersetzen kann – er spart lediglich den Weg zur Universität, bietet aber nicht den gleichen Ertrag. Und am Ende wäre auch zu fragen, ob die hinter diesen Tests stehende Ideologie, Studienabbrüche müssten vermieden werden, nicht ziemlich antiquiert ist. Ich jedenfalls sehe keinen Wert in diesen dürftigen Instrumenten.

Latein und Bildungsgerechtigkeit

Endlich wird es Zeit, einiges an Themen durchzugehen, was vor dem Urlaub liegengeblieben ist. Da war zum Beispiel die kleine Debatte in der ZEIT zur Frage, ob Studierende Latein lernen sollten. Moritz Fastabend, AStA-Referent in Bochum, hatte eine Petition mitverantwortet, in der die Abschaffung der Latinumspflicht für Lehramtsstudierende gefordert wurde (https://www.openpetition.de/petition/online/abschaffung-der-latinumspflicht-fuer-lehramtstudierende); für das Fach Geschichte wurde als Alternative die Formel „Kenntnisse in Latein oder anderen modernen Fremdsprachen“ vorgeschlagen. Fastabends Argument: Wer ohne Latinum an die Uni komme, brauche in der Regel vier Semester länger für das Studium. Diese Formel verwundert: an der JGU Mainz etwa kann man das Latinum in Kursen der Klassischen Philologie nach 2 Semestern incl. Ferienkurs absolvieren. Natürlich dauert es auch mal drei Semester, manchmal vier, aber das ist nicht durchweg so – und in diesen Semestern lernt man nicht nur Latein, sondern betreibt sein Studium ja weiter. Bildungsungerechtigkeiten zementiere das Latein ebenfalls – es seien vor allem Leute, die ihr Abitur auf dem zweiten Bildungsweg gemacht hätten, die an der Uni das Latinum nachholen müssten. Zugegeben, diese Gruppe ist tatsächlich betroffen, studiert aber in meiner Erfahrung in aller Regel so zielstrebig, dass es eben keine vier Semester länger dauert. Die Latinumspflicht entspringe einem veralteten Bildungsideal, so Fastabend – es gehe um die Bewahrung von Gymnasium und Universität als Eliteanstalten. Und nicht zuletzt könne man alles, was man im Lateinunterricht lerne, auch in einer modernen Fremdsprache lernen. Theoretisch stimmt das sogar, praktisch aber nicht: Was der Lateinunterricht stark fördert, ist analytische Sprachkompetenz, während der moderne Fremdsprachenunterricht meist auf synthetische Sprachkompetenz und insbesondere auf Kommunikationsfähigkeit setzt. Den unterschied merken wir in Sprachklausuren, die wir für unterschiedliche Abschnitte unserer Studiengänge anbieten: Studierende mit wenig Jahren Französischunterricht, aber Lateinkursen an der Uni tun sich bei der Übersetzung französischer Quellentexte ins Deutsche deutlich leichter als solche, ide doppelt so viele Jahre Französisch hatten, das Latein aber gerade erst beginnen oder noch vor sich haben. Nun ist die analytische Sprachkompetenz für Historiker/innen zentral; und sie wirkt sich bis in Bereiche wie Bildinterpretation und ähnliche Fertigkeiten aus. Das Latinum hier abzuschaffen wäre also erst recht bildungsungerecht: Auf dem Arbeitsmarkt spätestens, zumindest dort, wo die Absolventen tatsächlich als Historiker/innen arbeiten (zum Beispiel im gymnasialen Lehramt, um dases Fastabend geht), macht das Latein einen Unterschied, den man auch schon in Hauptseminararbeiten und Abschlussarbeiten und ihrer Benotung merken würde. Das Latein zu fordenr mag den ein oderanderen Zeit kosten, aber nicht die Zukunft, und daran sollten Studienanforderungen gemessen werden.

Was braucht gute Lehre?

Gute Lehre braucht Innovationen, Zeit, Geld und Anerkennung – unter diesem Motto hat der Stifterverband die Ergebnisse der Arbeit mit Fellows der Baden-Württemberg Stiftung, der Joachim Herz Stiftung und des Stifterverbands für die Deutsche Wissenschaft vorgestellt (http://www.stifterverband.info/wissenschaft_und_hochschule/lehre/fellowships/was_gute_lehre_braucht/index.html). Welche (Rahmen-) Bedingungen braucht gute Lehre? Welche Unterstützung wünschen sich engagierte Lehrende? Die Antworten sind überraschend – überraschend ermutigend.

Unter dem Stichwort „Innovation“ werden die Hochschullehrenden selbst als Ressource angeführt. Es braucht Lehrende, „die sich neueren Lern- und Lehrprozessen öffnen und diese ausprobieren“ – das ist noch ziemlich vage und daher sicher weithin konsensfähig. Aber: Sie „konzipieren eine fachbezogene Hochschuldidaktik für ihr Fachgebiet und entwickeln und implementieren Wechselwirkungen zwischen Hochschullehre, Forschung und Fachkompetenz bewusst“ – das klingt spannend und geht weit über die in der Hochschuldidaktik seit Jahren munter betriebene fachunspezifische Aktivierungsrhetorik hinaus. Ja, es reicht nicht zu wissen, wie Studierende ihre intrinsische Motivation entwickeln (zumal wenn es unter dem Motto der Selbstkompetenz auch darum geht, sich dort aufzuraffen, wo die Motivation eben gerade fehlt). Es braucht auch eine fachspezifische und zugleich hochschulspezifische, d.h. wissenschaftsorientierte Didaktik. Die gibt es in den Fächern, die ich halbwegs überschaue (und das ist vor allem mein eigenes Fach) allenfalls in Ansätzen. Die Forderungen nach Lehrenden, die sich in einen didaktischen Diskurs begeben, ist daher ein guter Schritt in diese Richtung.

Unter dem Stichwort „Zeit“ fordern die Fellows flexiblere Deputatsverordnungen, Wertschätzung für Lehrleistungen, Entscheidungsspielräume für mehr Lehre oder mehr Forschung, mehr personelle Unterstützung (z.B. Geld für Tutor/innen) und Ähnliches. Auch hier lassen Sie anklingen, dass es eine fachspezifische Hochschuldidaktik braucht. Clever.

Auch unter dem Stichwort „Geld“ gehen sie auf den Bedarf an fachspezifischer Didaktik ein; sie werden aber noch viel konkreter. Sie fordern die „Kompetenz und Expertise einer fachbezogenen Hochschuldidaktik, die in den Studiengängen verankert ist (und nicht darüber)“, ein. Genau das ist die LÜcke im hochschuldidaktischen Diskurs, die die hochschuldidaktischen Zentren in aller Regel nicht antippen. Kein Wunder, das würde deutlich weniger „ressourceneffizient“ zu realisieren sein. Mit fachunspezifischen Programmen lassen sich rasch Dutzende von Lehrenden bedienen (und was das dann mit ihrem Fach zu tun hat, müssen sie selbst herausfinden). Mit fachspezifischen Angeboten müssten die Didaktikzentren sich weit in die Fächerund Fachkulturen, in Wissenschaftsverständnisse usw. hineinbegeben. Das ist mühsam. Sie müssten wohl vor allem Lehrende anheuern, die in den Fächern selbst lehrend aktiv sind. „Bereichsdidaktiken“ wie etwa“Aktivierende Seminare in den Geisteswissenschaften“ treffen das Problem jedenfalls nicht (es sei denn, man geht davon aus, dass Historiker und Germanisten wirklich das Gleiche studieren – was Nonsens ist).

Soweit bin ich mit allem einverstanden. Ich denke aber, das Ganze fordert von den Fächern noch viel mehr als von den hochschuldidaktischen Zentren. Nur aus dem Fach heraus kann ein Verständnis für die Lernziele, die Kompetenzorientierung im Fach, die Studierendengruppen, eine fachangemessene Diagnostik und Ähnliches anspruchsvoll entwickelt werden. Gut wäre, wenn es hierfür „Zeit, Geld und Anerkennung“ an den Hochschulen gäbe. Das entwickelt sich erst langsam. Hierfür braucht es auch einen innerfachlichen Konsens über das Wissenschaftsverständnis im Fach oder einen Basiskanon an anerkannten Methoden. In einer Geisteswissenschaft ist das nicht unbedingt selbstverständlich.

Ein abschließendes Wort zu den zwei Kommentaren, die sich schon auf der Homepage des Stifterverbandes finden:

Prof. Dr. Johannes Herrmann (Kaiserslautern) wendet ein, man müsse vor allem die Grundausstattung der Universitäten sichern, um gute Lehre zu generieren; Förderung auf Basis von Anträgen seien im Bereich der Forschung sinnvoll, nicht im Bereich der Lehre. Dass eine gute Grundausstattung wichtig ist, ist richtig (siehe auch http://geschichtsadmin.hypotheses.org/101). Aber das alles ergibt noch keine „gute“ Lehre. Ich denke, man darf es ambitionierter denken.

Prof. Kai Beiderwellen (Mannheim) kritisiert den Wechsel von der Vermittlung von Bildung hin zur Vermittlung von Wissen. Das verstehe ich nun gar nicht, oder besser gesagt: Ich verstehe es als Variante des bologna-kritischen Habitus, den ich nicht teilen möchte. Es ist vor allem nicht ganz korrekt: Was genau wir in Studiengängen tun, wie wir lehren, wie wir Lernprozesse diagnostizieren, wie wir curricular und in Lehrformaten planen und moderieren, das ist immer noch unsere eigene Aufgabe. Ich bin da weniger pessimistisch. Die Reflexion, was die Orientierung an Bildung im Fach bedeutet, kann nur dort und muss dort stattfinden. Die „Zurichtung der Studierenden für die Bedarfe der Wirtschaft und zu einer Angleichung dr Lehre an ökonomische Prozesse“ ist nicht vorgeschrieben, sie wird nur gerne laut gefordert oder kritisiert.

Und mit den Problemen und Chancen einer stärker fachspezifischen Hochschuldidaktik haben beide Kommentare in meinen Augen nicht viel gemeinsam.

Unterstützung für das Deutsche Polen-Institut in Darmstadt

Die Landesregierung Rheinland-Pfalz beabsichtigt, entgegen klarer früherer Zusagen aus der gemeinsamen Finanzierung des Deutschen Polen-Institus aussteigen. Das DPI bittet um Unterstützung; eine Petition findet man unter der folgenden URL:

Die Universität Mainz als größte Universität des Landes mit ihren traditionell starken Verbindungen nach Polen hat von dem einzigartigen polen-freundlichen Umfeld bisher in hohem Maße profitiert: neben dem DPI in Darmstadt zum Beispiel auch von dem osteuropahistorischen Schwerpunkt an der Universität Gießen oder dem Wiesbadener Filmfestval GoEast. An der JGU Mainz selbst gibt es seit Jahrzehnten einen eigenen Schwerpunkt Polen mit Gastprofessuren für polnische Wissenschaftler, das Polonicum (den vielleicht besten Polnisch-Sprachkurs im deutschsprachigen Raum), eine Polonistik und etablierte Studienpartnerschaften in gleich mehreren Fächern, darunter z.B. bei den Juristen. Das Historische Seminar hat ähnlich lange intensive Kontakte zu polnischen Historikern. Auch das Institut für Europäische Geschichte in Mainz wäre wohl zu nennen, das ebenfalls sehr früh nach dem Krieg den Austausch mit polnischen Kolleg/innen gesucht hat. Für die Universtät und die Wissenschaftsstadt Mainz wäre der Ausstieg des Landes aus der Mitfinanzierung des DPI also ein herber Rückschlag; man kann nur hoffen, dass das noch vermieden werden kann. Ich bitte daher alle Mitlesenden, die Petition zu unterschreiben und auch andere auf diese Petition aufmerksam zu machen.

Geschichte verwalten

Dieser Blog ist für Reflexionen aus der Praxis des Studienmanagements gedacht. Neben Forschung und Lehre ist auch die Administration von Forschung und Lehre inzwischen einem Professionalisierungsschub unterworfen. Das Studienmanagement (Organisation, Koordination und Kommunikation aller Fragen, die mit dem Betrieb und der Weiterentwicklung von Studium und Lehre zu tun haben) hat dabei im Fach Geschichte Berührungspunkte zu Studium und Lehre selbst und ist dort auch forschend tätig, wo es die eigene Arbeit berührt: etwa im Bereich der bisher nicht entwickelten fachspezifischen Hochschuldidaktik im Fach Geschichte, der sich auch die traditionelle Fachdidaktik bisher kaum annimmt.