Unter http://www.hagalil.com/2016/11/entebbe/ hat Susanne Bressan einen Artikel über die Operation Entebbe geschrieben, in dem sie u.a. gegenüber meinen Kollegen Freia Anders und Alexander Sedlmaier schwere, nicht belegte Vorwürfe erhebt. Da Hagalil die Kommentarfunktion für diesen Artikel derzeit geschlossen hat, veröffentliche ich meinen Kommentar hier:


Susanne Bressan erhebt in ihrem Beitrag für Hagalil über die „Operation Entebbe“ schwere Vorwürfe. Dass Freia Anders in Frankfurt „fragwürdig“ argumentiert habe, gehört zu den harmloseren Behauptungen – substantiiert wird dieser Vorwurf aber nicht. Das zentrale Argument des Aufsatzes von Freia Anders und Alexander Sedlmaier jedenfalls, die Aufteilung der Geiseln sei nicht einer antisemitischen, sondern anti-israelischen Motivation gefolgt, ist eine wissenschaftlich notwendige Unterscheidung – nicht jede anti-isrealische Motivlage ist zugleich von Antisemitismus geprägt, sie kann beides zugleich sein, zwingend ist das jedoch nicht, und Differenzierung ist nun mal ein wichtiger wissenschaftlicher Auftrag. In anderen Fragen muss ebenso fein zwischen Antijudaismus und Antisemitismus differenziert werden.

Susanne Bressan scheint auf diese Differenzierungen weitgehend verzichten zu wollen. Woher sie ihr Wissen bezieht, die Entführer hätten „offensichtlich nicht“ die israelische Staatsangehörigkeit zur Aufteilung der Geiseln herangezogen, bleibt unklar. Die zentrale Frage für die Motivation der Geiselnehmer, ob sie Geiseln nach Religionsangehörigkeit, gar nach „Rasse“ oder doch nach Staatsangehörigkeit teilten, ist aus ihrer Sicht egal, da es am Ende durchweg Juden traf. Für die Motive der Entführer sah das aber vielleicht anders aus, und diese Differenzierung ist wichtig.

Außerdem unterstellt sie Freia Anders und Alexander Sedlmaier fälschlicherweise interpretatorische Kurzschlüsse. So behauptet sie: „Sie geht offenbar davon aus, Antisemitismus bezöge sich nur auf faktische Jüdinnen und Juden, die als solche eindeutig von außen zu identifizieren seien. Dass antisemitische Ressentiments auf Projektionen von Jüdischem basieren, übersieht sie.“ Wo genau soll das denn der Fall sein? Lässt sich das im Text belegen? Gottseidank ist der fragliche Aufsatz von Freia Anders und Alexander Sedlmaier unterdessen auch online zugänglich, so dass sich jede/r Leser/in selbst ein Bild machen kann: Unter https://www.bangor.ac.uk/history/about_the_school/staff/lecture_staff/Alexander_Sedlmaier/index.php.en hat Alexander Sedlmaier den Aufsatz zur Verfügung gestellt. Ich konnte diesen interpretatorischen Kurzschluss im Text selbst nicht finden.

Wiederholt verweist Susanne Bressan darauf, dass selbst die notwendige Differenzierung „einzelnen Aspekten der Ereignisse in Entebbe nicht ihre Analogie zu nationalsozialistischen Selektionen in Konzentrationslagern“ entziehe. Man kann es auch andersherum drehen: Wofür brauchen wir diese Analogien überhaupt? Was erklären sie? Sind sie nur hilfreich, um eine Position eines Autors/ einer Autorin in einem gesellschaftlichen Feld zu stützen, oder haben sie auch einen wissenschaftlichen Wert, sind sie in Forschung und Analyse produktiv? Ich habe in Susanne Bressans Artikel keinerlei Hinweis gefunden, wieso diese Analogie sinnvoll sein sollte.

Mit diesen Unterstellungen und nicht substantiierten Behauptungen ist es jedoch nicht genug: Susanne Bressan deutet die Einladung von Freia Anders in die Ausstellungseröffnung in Frankfurt als „Apologie des Israelhasses“ – ein unglaublicher Vorwurf. Wer ist hier der Israelhassende? Freia Anders? Wo sind die Belege für diese ungeheuerliche Anschuldigung? Ungeheuerlich auch der Vorwurf, Freia Anders und Alexander Sedlmaier versuchten, terroristische Gewalt zu rechtfertigen: „Die zitierte Argumentation impliziert nicht nur, alle Israelis, auch Kinder, seien grundsätzlich für die Politik Israels verantwortlich, sondern auch, dass diese Politik es rechtfertige, das Leben von Zivilist*innen einzusetzen, um Terrorist*innen freizupressen, die den Tod unschuldiger Menschen ganz bewusst guthießen oder bereits selbst herbeigeführt hatten.“ Nein, das ist im Text so nicht zu finden und wird von Susanne Bressan nur behauptet. Für Vorwürfe dieser Tragweite fehlt schlicht der Beleg, und damit handelt es sich letztlich um eine Diffamierung, nicht um eine Auseinandersetzung in der Sache.

Ergänzung am 13.04.2017: Eher zufällig habe ich nun gesehen, dass Hagalil den Vorwurf der „Apologie des Israelhasses“ aus dem Artikel entfernt hat – und die längere Passage zur „zitierten Argumentation“ wurde auf die Hälfte gekürzt und umformuliert. Hagalil hat diese Änderungen weder kenntlich gemacht noch begründet. Da ich Hagalil vor Veröffentlichung meines Posts hier übe rdas Posting, auch den Inhalt, informiert habe (ich hatte diesen Post eigentlich als Kommentar in Hagalil selbst eingereicht), gehe ich davon aus, dass Hagalil wusste, dass ich diese Punkte kritisiere – es hätte nahegelegen, mich entsprechend über die Änderungen zu informieren. Es wirkt auf mich in dieser Form jedenfalls nicht wie seriöses, an der Sache selbst interessiertes journalistisches Arbeiten.

Geht man in den inkriminierten Aufsatz selbst hinein, so findet man ein sehr viel vorsichtigeres Argument als jenes, das Susanne Bressan gefunden hat. Dort wird gesagt: 1. Das Selektionsmotiv spielt – in Anlehnung an die deutsche, nationalsozialistische Selektion von Juden in Konzentrationslagern – eine zentrale Rolle in der späteren, rückblickenden Publizistik. 2. In den Quellen selbst kann ein antisemitisches Motiv der Entführer – und insbesondere der schwerwiegende Vorwurf der antisemitischen Geiselselektion – nicht ausreichend belegt werden. 3. Von daher sollte auch die Metapher der Selektion nicht mehr verwendet werden.

Dieses Argument wurde vom Jahrbuch für Antisemitismusforschung nach den Regeln des wissenschaftlichen Publizierens geprüft und für veröffentlichungswürdig befunden. Ich selbst bin kein Experte für Antisemitismus, schon gar nicht für linken Antisemitismus – aber ob die von Susanne Bressan erhobenen Vorwürfe etwas mit dem Text zu tun haben, dieses Urteil traue ich mir als Historiker durchaus zu. Einige Punkte aus Susanne Bressans Artikel sind in diesem Sinne auch durchaus wissenschaftlich diskussionsfähig. Die gegen Freia Anders und Alexander Sedlmaier ad hominem erhobenen Vorwürfe sind es nicht.

(Und ja: „Debatten zum Thema Antisemitismus eskalieren oft, besonders in Deutschland“ – es würde uns allen guttun, nicht selbst die Eskalation zu suchen.)

NVA und Prager Frühling

Manchmal wird man von seiner Vergangenheit eingeholt. Einer der Impulse für mein späteres osteuropahistorisches Studium war eine Facharbeit in der 12. Klasse über die Beteiligung der NVA der DDR an der Niederschlagung des Prager Frühlings in der westdeutschen Presse. Literaturgrundlage war schon damals die Studie von Rüdiger Wenzke (Die NVA und der Prager Frühling 1968. Die Rolle Ulbrichts und der DDR-Streitkräfte bei der Niederschlagung der tschechoslowakischen Reform, erschienen 1995). Nun sprachen westdeutsche Medien damals durchweg von einer breiten militärischen Beteiligung der NVA; dass deren Einheiten in Wahrheit nahe der DDR-CSSR-Grenze stehen blieben und nur wenige Dutzend NVA-Soldaten die Grenze tatsächlich überschritten, dürfte inzwischen bekannt sein. Spannend, wie das Thema jedoch medial aufgegriffen wurde und wird. Schon 1994 berichtete die Zeit, die NVA sei nicht direkt beteiligt gewesen (http://www.zeit.de/1994/34/allzeit-bereit). Seither wurde das Thema periodisch mit ähnlichem Tenor aufgegriffen. Nun berichten SPIEGEL Online und WELT Online, wie der BND die westdeutsche Presseberichterstattung, die Gegenstand meiner Facharbeit war, gezielt lenkte:

Geht man diese Berichte durch und schaut man auch auf die Presseberichte der späten 1960er Jahre und der Nachwendezeit, dann ergibt dies eine interessante Quellensammlung für ein fachwissenschaftliches oder fachdidaktisches Proseminar; hinzu nehmen könnte man auch die Scans aus dem Bundesarchiv unter https://www.bundesarchiv.de/oeffentlichkeitsarbeit/bilder_dokumente/01095/index.html.de. Ich bin gespannt, ob die nächsten Jahre, auch die Arbeit der einschlägigen historischen Kommissionen, die bisherigen Befunde noch ergänzen und erweitern werden.

Ut omnes unum sint – Teil II

Unter „Ut omnes unum sint“ (http://geschichtsadmin.hypotheses.org/297) hatte ich schon vor einiger Zeit darum gebeten, am Überlegen zu partizipieren und über sinnvolle, nicht zielgruppenspezifische und nicht defizitorientierte Sensibilisierungen und Maßnahmen nachzudenken.

Sicher nicht die wichtigste Baustelle in den an der JGU Mainz laufenden Überlegungen, aber dennoch auf der mentalen Liste, ist die Frage nach Gebetsräumen auf dem Campus. Traditionell gibt es eine Katholische Hochschulgemeinde und eine Evangelische Studierendengemeinde, die auf Universitätsflächen auch Gebetsräume unterhalten. Seit einiger Zeit wird auch über Gebetsräume anderer Gruppen (vor allem über muslimische, d.h. i.d.R. sunnitische, und jüdische) Gebetsräume nachgedacht – oder über konfessionsübergreifendeRäume der Stille. Diskutiert wird zudem, ob man nicht umgekehrt alle Gruppen darauf verweisen müsse, dass Religionsausübung nicht Bestandteil der universitären Vorsorge sei, Gebetsräume daher grundsätzlich andernorts angeboten werden müssten.

Unter „(K)ein Platz für Allah“ hat nun die ZEIT das Thema aufgegriffen. Dabei geht sie der Frage nach, wie und wieso muslimische Studierende für einen eigenen Gebetsraum kämpfen und welchen Hindernissen sie dabei begegnen. Das Thema elektrisiert schon deshalb, weil es rasch mit dem Wirken der „Islam-AG“ assoziiert wird, aus der die Attentäter des 11. Septzember 2001 hervorgingen.

Ich muss zugeben, dass ich an diesem Punkt überhaupt nicht entschieden bin. Ein erster Reflex wäre zu sagen: Wenn Katholiken (zu denen ich mich zähle) und Protestanten Gebetsräume haben, dann sollten Juden und Muslime sie auch haben. Das löst aber die Frage nicht, ob Gebetsräume überhaupt in eine Universität gehören. Und es ist sicher noch um Einiges komplexer. Um einige Argumente aus dem ZEIT-Artikel aufzugreifen:

Karaca setzt sich für die Einrichtung muslimischer Gebetsräume ein und ärgert sich darüber, dass er und seine Glaubensbrüder oft als Minderheit abgetan werden. „Würden die Tausende muslimischen Studierenden statistisch erfasst, dann könnten wir den Bedarf an Gebetsräumen vor den entscheidenden Gremien mit Zahlen begründen.“ Bislang heißt es: viel Überzeugungsarbeit leisten und auf das Entgegenkommen der Rektoren hoffen.

Das klingt einleuchtend. Karaca argumentiert jedoch auf der Basis des ideellen Konstrukts einer Umma, einer Gemeinschaft aller Muslime. Die Realität schon der normalen deutschen Moscheegemeinden ist aber eine andere: Es gibt türkisch geprägte Gemeinden (v.a. der DITIB), arabische Gemeinden, es gibt salafistische Zirkel und viele andere (sufisch geprägte usw.), und hinter all diesen Ausrichtungen stehen eben keine konfessionellen Gruppen, die sich als öffentlich-rechtliche Institution konstituieren. Wer wäre der Ansprechpartner, um zu entscheiden, wer in diesen Räumen agieren darf? Wer trägt die Verantwortung? Eine der vielen muslimischen Hochschulgruppen, die sich in den letzten Jahren als wichtige Akteure an den Universitäten konstituieren? Und welche – und welche nicht? Um es zuzuspitzen: Angesichts der offenkundigen Wissenschaftsfeindlichkeit der DITIB, die sich im Gedenkjahr 2015 im Themenfeld „Völkermord an den Armeniern“ zeigte, wäre ich über eine DITIB-Aktivität auf einem Campus wenig erfreut (Ähnliches, nur mit anderen Argumenten, gilt für Millî Görüş). Ein Raum für das muslimische Gebet auf einem Campus würde mir hingegen deutlich weniger Sorgen bereiten. (Und ein kurzes Nachwort: Die pure Zahl von Tausenden muslimischen Studierenden ist noch kein politisches Argument; es erinnertan die vielen Millionen, die angeblich vom ADAC oder vom Bund der Vertriebenen vertreten werden.)

Ein weiteres Argument:

„Unsere Gebetspraxis ist viel intensiver als die anderer Religionen, daher benötigen wir erst recht einen Rückzugsort“, sagt der Bonner Student Yousef.

Dazu fällt mir schlicht nichts ein. Ich verstehe einfach nicht, wo hier das Argument steckt.

Und noch ein Argument:

Dafür klapperte der Student eine Vielzahl deutscher Hochschulen telefonisch ab, fragte nach, ob ein Gebetsraum vorhanden sei. „Es gibt auch viele positive Beispiele. Die TU Berlin bietet sogar zwei getrennte Gebetsräume für Frauen und Männer an, und an der Ruhr-Uni Bochum gibt es schon seit über 17 Jahren einen Gebetsraum.“

Da frage ich mich nun, ob hier nicht tatsächlich schon eine Vorentscheidung getroffen wurde; ist es wirklich in allen muslimischen Ausrichtungen selbstverständlich, dass Gebetsräume getrennt sein müssen? Mir fehlt da wohl das Wissen, es wundert mich aber. Ein im Koran fundiertes Argument ist mir jedenfalls nicht bekannt.

Das alles sind erst einmal Gegenargumente; aber auch diese Überlegungen lösen das Problem nicht, das eingangs angesprochen wurde. Gehören Gebetsräume auf einen Campus? Für welche Religion? Wer trägt die Verantwortung für welchen Raum? Ist ein Raum der Stille zielführender? Auch dazu würde ich mich über argumentierende Rückmeldungen und Überlegungen freuen.

„Dialog für Frieden“ – oder Orwell 2.0

Rückblick auf das Ausstellungsprojekt: Am 09. Mai schrieb mir Ali Söylemezoglu, Vorsitzender des Vereins mit dem sprechenden Namen: „Dialog für Frieden e.V.“, wir würden eine Veranstaltungsreihe anbieten, in der die Behauptung erhoben werde, dass die Türken 1915 einen Völkermord verübt hätten. Das war schon einmal falsch: „Die Türken“ hatten wir nirgendwo geschrieben, wohl aber tauchte der Begriff „Völkermord“ in Vortragstiteln der die Ausstellung begleitenden Vortragsreihe auf. Erstaunlich, wie man missverstanden werden kann, wenn jemand missverstehen will. Der Dialog für Frieden (laut eigener Internet-Recherche ein nur 15 Köpfe starker, aber eben lautstarker Verein) fuhr fort, wir seien uns jedenfalls darin einig, dass die Ereignisse 1914-1922 in Anatolien von größter Bedeutung seien. Insofern wären wir sicher alle der Meinung, dass eine gemeinsame öffentliche Diskussion der Ereignisse an unserer Universität (mit gleichen Redeanteilen der „Vertreter der Völkermordthese“ und der „Vertreter der Gegenposition“) sinnvoll sei, um insbesondere das Für und Wider der Einstufung der Ereignisse als Genozid abzuwägen. Eben letzteres war aber gar nicht die Intention von Ausstellung und Vortragsreihe; wie wir unter http://www.blogs.uni-mainz.de/fb07-armeniergreuel/didaktische-ueberlegungen/einwaende-gegen-die-charakterisierung-der-ereignisse-als-voelkermord/ dargelegt haben, ist diese Diskussion darüber wissenschaftlich inzwischen obsolet und sehr eindeutig geklärt.

Wir haben die Anfrage damals recht kurz beschieden und (natürlich) keine Podiumsdiskussion an der JGU organisiert. Ich würde auch den Biologen meiner Universität nicht zumuten, auf dem Boden der Universität eine Diskussion über das Für und Wider der Evolutionstheorie zu organisieren.

Sprachlos war ich jedoch, als ich unter http://www.dialogfurfrieden.org/?p=343 die Briefe fand, die der gleiche Verein Frau Prof. Dr. Kader Konuk von der Universität Essen-Duisburg geschrieben hatte. Dass ähnliche Schreiben wie jenes, das wir erhalten hatten, an so ziemlich alle einschlägigen Akteure in Deutschland gegangen waren – davon war ich ausgegangen. Dass mancherorts sogar etwas an Universitäten organisiert wurde, hatte ich vermutet; gottseidank hatte sich aber (soweit ich das erkennen kann) nirgendwo ein Wissenschaftler gefunden, der diesem rein politischen Anliegen durch eine entsprechende Podiumsdiskussion zu wissenschaftlicher Dignität verholfen hätte. In Paderborn gab es offenbar eine von einer „Assoziation Türkischer Akademiker“ (laut eigenen Internetrecheren eine studentische Initiative) organisierte Diskussion, in Bielefeld zeichnete eine Initiative namens KULTUERK dafür verantwortlich.

Offenbar hatte Frau Konuk dem „Dialog für Frieden“ aber nicht ablehnend geantwortet – sondern gar nicht. Was man nun unter der oben angegebenen URL finden kann, sind dem folgende Briefe, die der „Dialog für Frieden“ selbst veröffentlicht hat – und sie sprechen Bände. Nicht nur, dass Frau Konuk wegen eines Literaturseminars u.a. über den Völkermord an den Armeniern bereits direkt angefeindet worden war (mehr dazu unter http://www.derwesten.de/staedte/essen/harter-konflikt-um-die-turkistik-an-der-uni-duisburg-essen-id10549787.html). Bereits im ersten „Offenen Brief“ (http://www.dialogfurfrieden.org/wp-content/uploads/2015/07/Prof-Konuk01.jpg), der der ursprünglichen und pseudo-seriös formulierten Anfrage folgte, wurde sie offen beleidigt. Der Verein war sich auch nicht zu schade, sich anzumaßen, er kenne die „übliche akademische Vorgehensweise“ besser als Frau Konuk. Im „Offenen Brief“ Nr. 3 (http://www.dialogfurfrieden.org/wp-content/uploads/2015/07/Konuk-Flugblatt03.pdf), im Dateinamen nun schon als Flugblatt bezeichnet, wurde Carl Friedrich von Weizsäcker als Kronzeuge für die „gemeinsame öffentliche Wahrheitssuche in freier Debatte“ angeführt.

Schaut man sich nun das sonstige Handeln des „Dialog für Frieden“ an, so ist dieser Verein sehr offenkundig keineswegs bestrebt, eine öffentliche und ergebnisoffene Auseinandersetzung zu führen. Es ist mehr als deutlich, dass er in seinen eigenen Veranstaltungen keinerlei „Vertreter der Völkermordthese“ auf das Podium bittet. Die Forderung nach solchen Podiumsdiskussionen hat erkennbar nur das Ziel, die eigentliche wissenschaftliche Arbeit (die sich längst viel konkreteren und produktiveren Fragen in Bezug auf das Jahr 1915/16 widmet) durch Endlosschleifen unproduktiver Diskussionen zu lähmen. Wer sich genauer die Arbeit etwa von Herrn Söylemezoglu anschauen möchte, sei auch auf die interessante Studie von Seyhan Bayraktar: Politik und Erinnerung, Bielefeld 2010 (u.a. auf https://www.academia.edu/11343559/Politik_und_Erinnerung._Der_Diskurs_%C3%BCber_den_Armeniermord_in_der_T%C3%BCrkei_zwischen_Nationalismus_und_Europ%C3%A4isierung) verwiesen.

Warum ich diesen Blogpost schreibe? Offenbar besteht nicht wirklich Gefahr, dass der Verein in Deutschland eine Universität überzeugt, in diese Debatte zu gehen. Und für uns ist das ohnein abgeschlossen. Es passt aber erstens in die Erregungskultur des Internet, sich dort auch mit erkennbarer Identität in beleidigender Weise auszudrücken, die mir allgemein Sorgen bereitet. Und es könnte ja sein, dass noch jemand solche Schreiben erhält – und vielleicht hilft es ja, das einmal Blog-öffentlich aufzugreifen.

Deutschland und die Armeniergräuel im Ersten Weltkrieg, II

Dass das Thema unserer geplanten Ausstellung so viel mediale Aufmerksamkeit erfahren wird, hatten wir nicht vermutet. Die Wortmeldung von Papst Franziskus, die Entschließung des Europäischen Parlaments, die heftigen Diskussionen in den Fraktionen des Deutschen Bundestags vor der Debatte und Entschließung nächste Woche Freitag (und die schon für Donnerstagabend unmittelbar davor angekündigte Ansprache des Bundespräsidenten Gauck im Rahmen eines Gedenkgottesdienstes) – das alles lenkt den Blick der politisch aufmerksamen Öffentlichkeit viel stärker als in vergangenen Jahren auf die Armeniergräuel im Ersten Weltkrieg. Leider ist das oft zu wenig kontextualisiert, zu schematisch. Schuld daran ist sicher auch so etwas die zeitlichen Restriktionen, unter denen Zeitungsbeiträge entstehen. Umso wichtiger ist daneben die wissenschaftlich angemessene Aufarbeitung, auch und gerade für die Öffentlichkeit. Diese Erwartungen soll unsere Ausstellung erfüllen. Ab nächster Woche Donnerstag hat dann jeder die Möglichkeit, sich die Ausstellung im Philosophicum der JGU Mainz selbst anzusehen – und im Anschluss an voraussichtlich weiteren drei Standorten in Rheinland-Pfalz. Wir freuen uns über jeden Besuch und jeden konstruktiven Kommentar im Gästebuch.

Deutschland und die Armeniergräuel im Ersten Weltkrieg

Seit Veröffentlichung seines neuen Buches mit dem Titel „Beihilfe zum Völkermord: Deutschlands Rolle bei der Vernichtung der Armenier“ wird Jürgen Gottschlich, Mitbegründer der taz und seit vielen Jahren als Journalist in Istanbul tätig, in vielen Medien angefragt und zitiert – es etabliert sich damit, jedenfalls kurzfristig, ein bestimmtes Narrativ. Gottschlich wird auf tagesschau.de etwa so zitiert:

„Es gab eine deutsche Beteiligung bei der Planung der Deportation. Die Deutschen haben das politisch abgewehrt. Sie haben die Deportation und Vernichtung, die ihre osmanischen Partner durchgeführt haben, politisch gedeckt und geschützt“, ist der Journalist überzeugt.

Ich habe den Auftrag, das Buch für die Sehepunkte zu rezensieren. Ich bin daher schon sehr gespannt, wie er das ausgeführt hat. In der Ausstellung, die ich unter http://geschichtsadmin.hypotheses.org/304 angekündigt habe, gehen wir nicht davon aus, dass es eine klar benennbare „deutsche“ Rolle gibt, aber jede Menge Eigenlogiken deutscher Akteure unter ihren je verschiedenen institutionellen Rahmenbedingungen. Das ist eine komplexe und interessante Geschichte; sie lässt sich nicht ohne Weiteres auf den Begriff der „Beihilfe zum Völkermord“ bringen.

Am Wochenende beginnt dazu übrigens im Deutschen Historischen Museum eine Tagung des Lepsiushauses, an der ich mit 2 Studierenden aus dem Projekt teilnehmen werde (eine davon, Frau Perisic, trägt selbst vor). Auch da hoffe ich noch auf neue Perspektiven, mit denen sich die Auseinandersetzung lohnt.

Eine „innertürkische Verwaltungsangelegenheit“?

Eine „innertürkische Verwaltungsangelegenheit“?  Osmanisch-deutsche Verflechtungen und die „Armenier-Greuel“ im Ersten Weltkrieg

Unter dieser Überschrift geht eine lange vorbereitete Ausstellung demnächst an die Öffentlichkeit.

Woher dieser Titel? „Über die Armeniergreuel ist folgendes zu sagen: Unsere freundschaftlichen Beziehungen zur Türkei dürfen durch diese innertürkische Verwaltungsangelegenheit nicht nur nicht gefährdet, sondern im gegenwärtigen, schwierigen Augenblick nicht einmal geprüft werden. Deshalb ist es einstweilen Pflicht, zu schweigen.“ Mit diesen Worten suchte das Kriegspresseamt des deutschen Kaiserreiches im Oktober 1915 eine Berichterstattung über die Massaker an der armenischen Bevölkerung des Osmanischen Reiches seit dem Frühjahr 1915 in deutschen Zeitungen und Zeitschriften zu verhindern.

Wieso das Ganze in diesem Jahr? Im Frühsommer 2015 jährt sich der Völkermord an den Armeniern zum hundertjährigen Gedenken. Die deutsch-osmanische Verflechtungsgeschichte der „Armeniergreuel“ ist weitgehend in Vergessenheit geraten. Ziel der Ausstellung ist es, die vielfältigen militärischen, ökonomischen und diplomatischen Verstrickungen des Deutschen Reichs in den Völkermord sowohl auf persönlicher wie systematischer Ebene zu rekonstruieren und damit auch eine unbekannte Facette deutsch-osmanischer Geschichte zugänglich zu machen.

Wie kommt das nun alles zustande? Die Ausstellung geht auf die Arbeit in einem Lehrprojekt mit 11 Studierenden zurück.

Wie kann man davon profitieren? Die Ausstellung wird zunächst vom 23.04.-21.05.2015 im Philosophicum der JGU Mainz zu sehen sein. Danach soll sie wandern; mit einigen Institutionen stehen wir schon im Gespräch. Zudem wird es eine Website zur Ausstellung geben, auf der alle Rollups gespiegelt und mit zusätzlichen Materialien angereichert sein werden. Ich werde die URL hier rechtzeitig bekanntgeben. Sollten Lehrer/innen das Thema im Unterricht aufgreifen wollen, bitte ich um Kontaktaufnahme per Mail unter armeniergreuel@uni-mainz.de.


Begleitet wird die Ausstellung von einer Vortragsreihe im SoSe 2015, die finanziell von der Südosteuropa-Gesellschaft unterstützt wird:

22.04.2015, 18 Uhr, P3
Feierliche Eröffnung der Ausstellung

29.04.2015, 18 Uhr, P3
Dominik Schaller (Heidelberg): Der Völkermord an den Armeniern. Ereignis, historischer Kontext und Rezeption

06.05.2015, 18 Uhr, P3
Markus Koller (Bochum): Tendenzen der Gewaltforschung und Gewalt im ausgehenden Osmanischen Reich

20.05.2015, 18 Uhr, P3
Fabian Klose (Mainz): Humanitäre Interventionen und Verbrechen gegen die Menschlichkeit. Das Osmanische Reich und der Wandel der internationalen Einmischung in innere Angelegenheiten

27.05.2015, 18 Uhr, P3
Hans-Lukas Kieser (Zürich): Talaat Pascha und Deutschland

03.06.2015, 18 Uhr, P3
Hülya Adak (Sabanci Universitesi, Istanbul): Turkish Egodocuments and the Possibilities of Armenian-Turkish Reconciliations

10.06.2015, 18 Uhr, P3
Uğur Ümit Üngör (Utrecht): The Armenian Genocide: the Local, the National, and the Global

15.06.2015, 18 Uhr, Fakultätssaal
Stefan Ihrig (Jerusalem): Den Genozid rechtfertigen – Deutschland und die osmanischen Armenier, von Bismarck bis Hitler

01.07.2015, 18 Uhr, P3
Elke Hartmann (Berlin): Osmanisch-Armenisches Leben zwischen Aufbruch und Gefährdung. Eine Annäherung in historischen Bild- und Tondokumenten

Ut omnes unum sint

Zu Beginn dieser Woche hat zum ersten Mal der Lenkungsausschuss Diversity Audit der JGU getagt, dem ich angehöre. Offenbar hatte ich zu laut gegrummelt, als ich von diesem Audit erfuhr, und von „positiver Stigmatisierung“ und von „etwas zum Problem erklären, das erstens nicht lösbar und zweitens nicht zwingend ein Problem ist“ geredet. Damit war ich in der Pflicht, als der Lenkungsausschuss zusammengestellt wurde. Die JGU will im Rahmen des Audit-Verfahrens vor allem auf den soziobiographischen Erfahrungshintergrund ihrer Studierenden fokussieren und über „Studierende mit Migrationshintergrund, Studierende der ersten Generation sowie Studierende ohne klassische Hochschulzugangsberechtigung“ (http://www.uni-mainz.de/presse/61595.php) nachdenken. In der Tat lassen sich die problemgenerierenden Faktoren hier kaum systemisch lösen – wer an der Universität ankommt, ohne dass die eigenen Eltern studiert haben, wird diesen (aus Programmperspektive) „Nachteil“ (so wird es jedenfalls in der hochschulbezogenen Literatur meist thematisiert) kaum aus eigener Kraft heilen können – dazu müssten die Eltern das Studium nachholen. Das klingt flapsig, ist aber ernst gemeint und hilft vielleicht zu verstehen, warum ich eine gewisse Skepsis bei diesem Projekt hege.

Sinnvoll könnte es jedoch sein, vor allem über Sensibilisierungen und Maßnahmen nachzudenken, die nicht zielgruppenspezifisch und nicht defizitorientiert wirken sollen. Mir sind da gleich zwei eingefallen: der Verzicht auf maximale Studienzeiten (jeder darf so lange studieren, wie es eben braucht, um das Studium abzuschließen – auch wenn das Studium dann durch die Notwendigkeit des Geldverdienens, die Betreuung Angehöriger, Erziehungsaufgaben o.ä. eben länger dauert) oder Englisch-Kurse, z.B. für Studierende mit ausländischem Abitur (und anderer Englischdidaktik auf dem Weg zur Hochschulzugangsberechtigung) oder für Studierende ohne klassische Hochschulzugangsberechtigung. Solche Englisch-Kurse müssten kostenlos sein und Brücken zwischen basalem Englisch und Wissenschaftsenglisch bauen.

Mir scheint, hier gibt es noch einiges zu überlegen – und um nicht immer eigene Positionen zu formulieren, lade ich herzlich ein, mir im Kommentarbereich Ideen zukommen zu lassen. Das Projekt kann davon nur profitieren. Vorab schon einmal herzlichen Dank!

(Ut omnes unum sint – so lautet seit der Neugründung der Universität 1946 das Motto der JGU Mainz.)

„Völkermord an den Armeniern“ an deutschen Schulen

Christoph Pallaske hat auf seinem Blog „historischdenken“ für einen offensiven geschichtsdidaktischen Umgang mit dem schwierigen Thema „Völkermord an den Armeniern im Osmanischen Reich geworben (2015 | 100 Jahre Völkermord an den Armeniern | Herausforderung für den Geschichtsunterricht). Dem Plädoyer möchte ich mich zunächst unbedingt anschließen. Im Sommersemester 2013 habe ich in einem geschichtsdidaktischen Proseminar mit Studierenden erarbeitet, welche Funktion dieses Thema im Kontext interkulturellen historischen Lernens haben und wie man es mit Schülerinnen und Schülern erarbeiten könnte.

Ich bin jedoch aus mehreren Gründen mit Christoph Pallaskes Plädoyer noch nicht ganz glücklich:

  1. Er wirbt für einen Überblick über die ideologischen Hintergründe im späten Osmanischen Reich, den Mihran Dabag auf der Fachdidaktischen Tagung für Geschichte und Politik in Niedersachsen 2012 vorgestellt hat. Mir scheint dieser Beitrag der thematischen Erarbeitung nicht angemessen, da sich Dabag ausschließlich auf eine Art geistesgeschichtliche Vorgeschichte der Turkisierungspolitik konzentriert. Brüche, Widersprüche und Verwerfungen selbst innerhalb dieser Geistesgeschichte kommen dabei zu kurz; die Geschichte wird einfach zu geschmeidig erzählt. Grundsätzlicher wäre aber zu fragen, ob dieser Text eine gute Hinleitung zum Thema ist und ob er deskriptiv und explanatorisch angemessen auf das Thema eingeht. Dabag übergeht fast völlig die in den letzten zehn Jahren äußerst rege Forschung, die mit Namen wie Hans-Lukas Kieser (den er mit einem Werk zitiert), Taner Akçam, Ugur Ümit Üngör, Erik-Jan Zürcher, Donald Bloxham oder Fuat Dündar verbunden ist. In diesen Forschungen geht es um wesentlich übnerzeugendere Erklärungsversuche, die sich um Konzepte wie kumulative Radikalisierung, demographic engineering o.ä. drehen. Ich möchte daher einen Gegenvorschlag machen und einen anderen Text vorschlagen, der mir noch am ehesten geeignet erscheint, in dieses Forschungsfeld einzuführen: Dominik J. Schaller, Der Völkermord an den Armeniern im Osmanischen Reich, 1915-1917. Ereignis, Historiographie und Vergleich, in: Dominik J. Schaller/Rupen Boyadijan/Vivianne Berg/Hanno Scholtz (Hrsg.), Enteignet, vertrieben, ermordet. Beiträge zur Genozidforschung, Zürich 2004, S. 233–277, ein Artikel, der zwar nur die Forschung bis2004 anspricht, aber dennoch viele grundsätzliche Einsichten überzeugend zu vermitteln weiß. Die besten neuesten Forschungsüberblicke hat m.E. Ugur Ümit Üngör verfasst.
  2. Es ist richtig, dass die türksiche Gesellschaft dieses Thema zunehmend kontrovers diskutiert. Das könnte explizit der Ausgangspunkt der Vermittlung sein. Auch in diesem Jahr hat eine überwältigende Zahl von Türken am Todestag von Hrant Dink Solidarität bewiesen. Andere Beispüiele ließen sich anführen: Die Verkaufszahlen von Fethiye Cetins „Meine Großmutter“ in der Türkei, die Website „özür diliyorum“ und andere.
  3. Ich zweifle noch, ob das Thema seine Relevanz wirklich dadurch erhält, dass in vielen deutschen Klassenzimmern türkischstämmige Schüler/innen sitzen. Gisbert Gemein und Uwe Walter formulieren dies in ihrem Beitrag für „geschichte für heute“ (Heft 3, 2013). Ich sehe darin eher ein Tappen in die „Kulturalisierungsfalle“ (Bettina Alavi; siehe mein Beitrag in der jüngsten „geschichte für heute“). Wieso ist das ein Thema vor allem für türkische Schüler/innen? Weil es „ihre“ Geschichte ist? Darin sehe ich eineZuschreibung von Identität, die Geshcichtsdidaktiker nicht empfehlen sollten, wenn das Ziel von Geschichtsunterricht oder allgemein geschichtsdidaktischem Engagement darin besteht, Menschen zu einer eigenständigen Reflexion in ihrem individuellen Geschichtsbewusstsein (auch im Identitätsbewusstsein) zu helfen.
  4. Auch Martin Stupperichs Beitrag, den Christoph Pallaske lobt, möchte ich nicht so stehenlassen. Das Zitat „Haben wir auf deutscher Seite ein selbstkritisches Narrativ, so finden wir auf türkischer Seite ein heroisierendes“ finde ich schon unangemessen schwarz-weiß; ich sehe aber vor allem auch in Stupperichs Beitrag einen Ansatz, der das Thema als deutsch-türkisches denkt; und das finde ich problematisch.

All diese Punkte verstehe ich nur als Beitrag zur Debatte; Pallaskes Plädoyer am Ende seines Blogposts („Es wäre dabei erstens erstrebenswert, Lernangebote und konkrete Materialien (auch online) zur Verfügung zu stellen. Zweitens wäre ein Austausch über – sicher gelegentlich schwierige – konkrete Umsetzungen und Erfahrungen der Thematisierung des Armenier-Genozids im Geschichtsunterricht notwendig.“) möchte ich mich ausdrücklich anschließen. In diesem Zusammenhang möchte ich dringend für das Theaterstück „Annes Schweigen“ des exiltürkischen Autors Dogan Akhanli werben, das ich vergangenes Wochenende in Frankfurt gesehen habe; die an das Stück anschließende Diskussion hat mir gezeigt, dass das Stück funktioniert und großes geschichtsdidaktisches Potential hat. Die Organisatoren des Stücks arbeiten in Berlin bereits an Konzepten der Zusammenarbeit mit Schulen und hätten sicher Interesse, auch darüber hinaus Kontakte zu knüpfen.

Ich selbst überlege, mit Studierenden im SoSe2014 eine kleine Ausstellung zum Thema „Das Deutsche Reich und der Völkermord an den Armeniern“ zu konzipieren, die dann 2015 gezeigt werden könnte; das ist noch ziemlich unausgegoren, ich freue mich aber schon jetzt über jede Idee.