Ut omnes unum sint – Teil II

Unter “Ut omnes unum sint” (http://geschichtsadmin.hypotheses.org/297) hatte ich schon vor einiger Zeit darum gebeten, am Überlegen zu partizipieren und über sinnvolle, nicht zielgruppenspezifische und nicht defizitorientierte Sensibilisierungen und Maßnahmen nachzudenken.

Sicher nicht die wichtigste Baustelle in den an der JGU Mainz laufenden Überlegungen, aber dennoch auf der mentalen Liste, ist die Frage nach Gebetsräumen auf dem Campus. Traditionell gibt es eine Katholische Hochschulgemeinde und eine Evangelische Studierendengemeinde, die auf Universitätsflächen auch Gebetsräume unterhalten. Seit einiger Zeit wird auch über Gebetsräume anderer Gruppen (vor allem über muslimische, d.h. i.d.R. sunnitische, und jüdische) Gebetsräume nachgedacht – oder über konfessionsübergreifendeRäume der Stille. Diskutiert wird zudem, ob man nicht umgekehrt alle Gruppen darauf verweisen müsse, dass Religionsausübung nicht Bestandteil der universitären Vorsorge sei, Gebetsräume daher grundsätzlich andernorts angeboten werden müssten.

Unter “(K)ein Platz für Allah” hat nun die ZEIT das Thema aufgegriffen. Dabei geht sie der Frage nach, wie und wieso muslimische Studierende für einen eigenen Gebetsraum kämpfen und welchen Hindernissen sie dabei begegnen. Das Thema elektrisiert schon deshalb, weil es rasch mit dem Wirken der “Islam-AG” assoziiert wird, aus der die Attentäter des 11. Septzember 2001 hervorgingen.

Ich muss zugeben, dass ich an diesem Punkt überhaupt nicht entschieden bin. Ein erster Reflex wäre zu sagen: Wenn Katholiken (zu denen ich mich zähle) und Protestanten Gebetsräume haben, dann sollten Juden und Muslime sie auch haben. Das löst aber die Frage nicht, ob Gebetsräume überhaupt in eine Universität gehören. Und es ist sicher noch um Einiges komplexer. Um einige Argumente aus dem ZEIT-Artikel aufzugreifen:

Karaca setzt sich für die Einrichtung muslimischer Gebetsräume ein und ärgert sich darüber, dass er und seine Glaubensbrüder oft als Minderheit abgetan werden. “Würden die Tausende muslimischen Studierenden statistisch erfasst, dann könnten wir den Bedarf an Gebetsräumen vor den entscheidenden Gremien mit Zahlen begründen.” Bislang heißt es: viel Überzeugungsarbeit leisten und auf das Entgegenkommen der Rektoren hoffen.

Das klingt einleuchtend. Karaca argumentiert jedoch auf der Basis des ideellen Konstrukts einer Umma, einer Gemeinschaft aller Muslime. Die Realität schon der normalen deutschen Moscheegemeinden ist aber eine andere: Es gibt türkisch geprägte Gemeinden (v.a. der DITIB), arabische Gemeinden, es gibt salafistische Zirkel und viele andere (sufisch geprägte usw.), und hinter all diesen Ausrichtungen stehen eben keine konfessionellen Gruppen, die sich als öffentlich-rechtliche Institution konstituieren. Wer wäre der Ansprechpartner, um zu entscheiden, wer in diesen Räumen agieren darf? Wer trägt die Verantwortung? Eine der vielen muslimischen Hochschulgruppen, die sich in den letzten Jahren als wichtige Akteure an den Universitäten konstituieren? Und welche – und welche nicht? Um es zuzuspitzen: Angesichts der offenkundigen Wissenschaftsfeindlichkeit der DITIB, die sich im Gedenkjahr 2015 im Themenfeld “Völkermord an den Armeniern” zeigte, wäre ich über eine DITIB-Aktivität auf einem Campus wenig erfreut (Ähnliches, nur mit anderen Argumenten, gilt für Millî Görüş). Ein Raum für das muslimische Gebet auf einem Campus würde mir hingegen deutlich weniger Sorgen bereiten. (Und ein kurzes Nachwort: Die pure Zahl von Tausenden muslimischen Studierenden ist noch kein politisches Argument; es erinnertan die vielen Millionen, die angeblich vom ADAC oder vom Bund der Vertriebenen vertreten werden.)

Ein weiteres Argument:

“Unsere Gebetspraxis ist viel intensiver als die anderer Religionen, daher benötigen wir erst recht einen Rückzugsort”, sagt der Bonner Student Yousef.

Dazu fällt mir schlicht nichts ein. Ich verstehe einfach nicht, wo hier das Argument steckt.

Und noch ein Argument:

Dafür klapperte der Student eine Vielzahl deutscher Hochschulen telefonisch ab, fragte nach, ob ein Gebetsraum vorhanden sei. “Es gibt auch viele positive Beispiele. Die TU Berlin bietet sogar zwei getrennte Gebetsräume für Frauen und Männer an, und an der Ruhr-Uni Bochum gibt es schon seit über 17 Jahren einen Gebetsraum.”

Da frage ich mich nun, ob hier nicht tatsächlich schon eine Vorentscheidung getroffen wurde; ist es wirklich in allen muslimischen Ausrichtungen selbstverständlich, dass Gebetsräume getrennt sein müssen? Mir fehlt da wohl das Wissen, es wundert mich aber. Ein im Koran fundiertes Argument ist mir jedenfalls nicht bekannt.

Das alles sind erst einmal Gegenargumente; aber auch diese Überlegungen lösen das Problem nicht, das eingangs angesprochen wurde. Gehören Gebetsräume auf einen Campus? Für welche Religion? Wer trägt die Verantwortung für welchen Raum? Ist ein Raum der Stille zielführender? Auch dazu würde ich mich über argumentierende Rückmeldungen und Überlegungen freuen.


4 Gedanken zu „Ut omnes unum sint – Teil II“

  1. Natürlich ist die Freiheit wichtig, seine Religion ungehindert ausüben zu können. Doch istves etwas anderes, als bspw. ein Kleinkind versorgen zu müssen (gibt es an allen Unis genügend Wickelräume?). Im Idealfall gehe ich davon aus, dass für religiöse Gemeinschaften institutionelle Orte existieren (Kirchenräume, Moscheen, Synagogen), die der zentrale Ort für religiöses Leben sind. Ich fände es wünschenswert, wenn wir religiöse Interessen gleichrangig zu allen anderen Interessen behandeln könnten. Zum Beispiel könnte es Freiräume geben, die neben speziellen Gebetszeiten für einzelne Religionsgruppen auch anderen für ihre Aktivitäten offenstünden. Vielleicht aber nicht gerade auch als Wickelraum. 😉 Für alles darüber hinausgehende gibt es die religiösen Gemeinden oder Gemeinschaften vor Ort.

  2. Lieber Marcel,

    zunächst würde ich sagen: Wickelräume sind in Bezug auf Gebetsräume keine entwder-oder-Angelegenheit. An den meisten Unis gibt es inzwischen Wickelräume, falls nicht, hilft oft ein wenig öffentlicher Druck. Außerdem gibt es an den meisten Unis Familienservice-Büros, die man als Lobby ansprechen kann. Und es geht bei Wickelräumen auch nicht um Verantwortung für die inhaltliche Arbeit, die dort getan wird, also um benennbare Ansprechpartner und dergleichen mehr. Ich möchte Wickelräume, die man definitiv braucht, und Gebetsräume, über die man diskutiert, ungern zusammen behandeln.
    Der andere Punkt ist genau der, um den es mir geht: Reicht es, bei Religion auf institutionelle Orte zu verweisen, die für religiöse Gemeinschaften (Kirchenräume, Moscheen, Synagogen) der zentrale Ort für religiöses Leben sind? Ist Religion also als funktionaler Lebensbereich neben vielen anderen in dieser Art ausgliederbar? Viele religiöse Menschen (u.a. Muslime, aber nicht nur) würden das verneinen.
    Insofern: Ja, die von Ihnen geforderten Wickelräume sind notwendig und dort, wo vorhanden, i.d.R. praktikabel und nützlich. Aber wie steht es um die Gebetsräume?

  3. Danke für die Überlegungen, auf die ich nur mit einem Gedanken reagiere, eine endgültige Antwort auf die Frage habe ich auch nicht. Ich habe mich kürzlich schonmal gefragt, ob die JGU Mainz bei ihren Bemühungen um Diversität auch Religiosität der Universitäts-Mitglieder explizit im Blick hat. Wenn sich eine Universität vornimmt, “Vielfalt und Individualität all ihrer Mitglieder zu fördern und wertzuschätzen”, “sie nicht nur als Herausforderung, sondern auch als Chance und Bereicherung für unsere Organisation wahrzunehmen”, dann würde das dafür sprechen, allen Religionsgemeinschaften mit gleichen Angeboten entgegen zu kommen, nicht zuletzt räumlich, weil ja von expliziter Förderung die Rede ist (die Zitate stammen von der Homepage http://www.diversitaet.uni-mainz.de/).

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