Ut omnes unum sint – Teil II

Unter “Ut omnes unum sint” (http://geschichtsadmin.hypotheses.org/297) hatte ich schon vor einiger Zeit darum gebeten, am Überlegen zu partizipieren und über sinnvolle, nicht zielgruppenspezifische und nicht defizitorientierte Sensibilisierungen und Maßnahmen nachzudenken.

Sicher nicht die wichtigste Baustelle in den an der JGU Mainz laufenden Überlegungen, aber dennoch auf der mentalen Liste, ist die Frage nach Gebetsräumen auf dem Campus. Traditionell gibt es eine Katholische Hochschulgemeinde und eine Evangelische Studierendengemeinde, die auf Universitätsflächen auch Gebetsräume unterhalten. Seit einiger Zeit wird auch über Gebetsräume anderer Gruppen (vor allem über muslimische, d.h. i.d.R. sunnitische, und jüdische) Gebetsräume nachgedacht – oder über konfessionsübergreifendeRäume der Stille. Diskutiert wird zudem, ob man nicht umgekehrt alle Gruppen darauf verweisen müsse, dass Religionsausübung nicht Bestandteil der universitären Vorsorge sei, Gebetsräume daher grundsätzlich andernorts angeboten werden müssten.

Unter “(K)ein Platz für Allah” hat nun die ZEIT das Thema aufgegriffen. Dabei geht sie der Frage nach, wie und wieso muslimische Studierende für einen eigenen Gebetsraum kämpfen und welchen Hindernissen sie dabei begegnen. Das Thema elektrisiert schon deshalb, weil es rasch mit dem Wirken der “Islam-AG” assoziiert wird, aus der die Attentäter des 11. Septzember 2001 hervorgingen.

Ich muss zugeben, dass ich an diesem Punkt überhaupt nicht entschieden bin. Ein erster Reflex wäre zu sagen: Wenn Katholiken (zu denen ich mich zähle) und Protestanten Gebetsräume haben, dann sollten Juden und Muslime sie auch haben. Das löst aber die Frage nicht, ob Gebetsräume überhaupt in eine Universität gehören. Und es ist sicher noch um Einiges komplexer. Um einige Argumente aus dem ZEIT-Artikel aufzugreifen:

Karaca setzt sich für die Einrichtung muslimischer Gebetsräume ein und ärgert sich darüber, dass er und seine Glaubensbrüder oft als Minderheit abgetan werden. “Würden die Tausende muslimischen Studierenden statistisch erfasst, dann könnten wir den Bedarf an Gebetsräumen vor den entscheidenden Gremien mit Zahlen begründen.” Bislang heißt es: viel Überzeugungsarbeit leisten und auf das Entgegenkommen der Rektoren hoffen.

Das klingt einleuchtend. Karaca argumentiert jedoch auf der Basis des ideellen Konstrukts einer Umma, einer Gemeinschaft aller Muslime. Die Realität schon der normalen deutschen Moscheegemeinden ist aber eine andere: Es gibt türkisch geprägte Gemeinden (v.a. der DITIB), arabische Gemeinden, es gibt salafistische Zirkel und viele andere (sufisch geprägte usw.), und hinter all diesen Ausrichtungen stehen eben keine konfessionellen Gruppen, die sich als öffentlich-rechtliche Institution konstituieren. Wer wäre der Ansprechpartner, um zu entscheiden, wer in diesen Räumen agieren darf? Wer trägt die Verantwortung? Eine der vielen muslimischen Hochschulgruppen, die sich in den letzten Jahren als wichtige Akteure an den Universitäten konstituieren? Und welche – und welche nicht? Um es zuzuspitzen: Angesichts der offenkundigen Wissenschaftsfeindlichkeit der DITIB, die sich im Gedenkjahr 2015 im Themenfeld “Völkermord an den Armeniern” zeigte, wäre ich über eine DITIB-Aktivität auf einem Campus wenig erfreut (Ähnliches, nur mit anderen Argumenten, gilt für Millî Görüş). Ein Raum für das muslimische Gebet auf einem Campus würde mir hingegen deutlich weniger Sorgen bereiten. (Und ein kurzes Nachwort: Die pure Zahl von Tausenden muslimischen Studierenden ist noch kein politisches Argument; es erinnertan die vielen Millionen, die angeblich vom ADAC oder vom Bund der Vertriebenen vertreten werden.)

Ein weiteres Argument:

“Unsere Gebetspraxis ist viel intensiver als die anderer Religionen, daher benötigen wir erst recht einen Rückzugsort”, sagt der Bonner Student Yousef.

Dazu fällt mir schlicht nichts ein. Ich verstehe einfach nicht, wo hier das Argument steckt.

Und noch ein Argument:

Dafür klapperte der Student eine Vielzahl deutscher Hochschulen telefonisch ab, fragte nach, ob ein Gebetsraum vorhanden sei. “Es gibt auch viele positive Beispiele. Die TU Berlin bietet sogar zwei getrennte Gebetsräume für Frauen und Männer an, und an der Ruhr-Uni Bochum gibt es schon seit über 17 Jahren einen Gebetsraum.”

Da frage ich mich nun, ob hier nicht tatsächlich schon eine Vorentscheidung getroffen wurde; ist es wirklich in allen muslimischen Ausrichtungen selbstverständlich, dass Gebetsräume getrennt sein müssen? Mir fehlt da wohl das Wissen, es wundert mich aber. Ein im Koran fundiertes Argument ist mir jedenfalls nicht bekannt.

Das alles sind erst einmal Gegenargumente; aber auch diese Überlegungen lösen das Problem nicht, das eingangs angesprochen wurde. Gehören Gebetsräume auf einen Campus? Für welche Religion? Wer trägt die Verantwortung für welchen Raum? Ist ein Raum der Stille zielführender? Auch dazu würde ich mich über argumentierende Rückmeldungen und Überlegungen freuen.

“Dialog für Frieden” – oder Orwell 2.0

Rückblick auf das Ausstellungsprojekt: Am 09. Mai schrieb mir Ali Söylemezoglu, Vorsitzender des Vereins mit dem sprechenden Namen: “Dialog für Frieden e.V.”, wir würden eine Veranstaltungsreihe anbieten, in der die Behauptung erhoben werde, dass die Türken 1915 einen Völkermord verübt hätten. Das war schon einmal falsch: “Die Türken” hatten wir nirgendwo geschrieben, wohl aber tauchte der Begriff “Völkermord” in Vortragstiteln der die Ausstellung begleitenden Vortragsreihe auf. Erstaunlich, wie man missverstanden werden kann, wenn jemand missverstehen will. Der Dialog für Frieden (laut eigener Internet-Recherche ein nur 15 Köpfe starker, aber eben lautstarker Verein) fuhr fort, wir seien uns jedenfalls darin einig, dass die Ereignisse 1914-1922 in Anatolien von größter Bedeutung seien. Insofern wären wir sicher alle der Meinung, dass eine gemeinsame öffentliche Diskussion der Ereignisse an unserer Universität (mit gleichen Redeanteilen der “Vertreter der Völkermordthese” und der “Vertreter der Gegenposition”) sinnvoll sei, um insbesondere das Für und Wider der Einstufung der Ereignisse als Genozid abzuwägen. Eben letzteres war aber gar nicht die Intention von Ausstellung und Vortragsreihe; wie wir unter http://www.blogs.uni-mainz.de/fb07-armeniergreuel/didaktische-ueberlegungen/einwaende-gegen-die-charakterisierung-der-ereignisse-als-voelkermord/ dargelegt haben, ist diese Diskussion darüber wissenschaftlich inzwischen obsolet und sehr eindeutig geklärt.

Wir haben die Anfrage damals recht kurz beschieden und (natürlich) keine Podiumsdiskussion an der JGU organisiert. Ich würde auch den Biologen meiner Universität nicht zumuten, auf dem Boden der Universität eine Diskussion über das Für und Wider der Evolutionstheorie zu organisieren.

Sprachlos war ich jedoch, als ich unter http://www.dialogfurfrieden.org/?p=343 die Briefe fand, die der gleiche Verein Frau Prof. Dr. Kader Konuk von der Universität Essen-Duisburg geschrieben hatte. Dass ähnliche Schreiben wie jenes, das wir erhalten hatten, an so ziemlich alle einschlägigen Akteure in Deutschland gegangen waren – davon war ich ausgegangen. Dass mancherorts sogar etwas an Universitäten organisiert wurde, hatte ich vermutet; gottseidank hatte sich aber (soweit ich das erkennen kann) nirgendwo ein Wissenschaftler gefunden, der diesem rein politischen Anliegen durch eine entsprechende Podiumsdiskussion zu wissenschaftlicher Dignität verholfen hätte. In Paderborn gab es offenbar eine von einer “Assoziation Türkischer Akademiker” (laut eigenen Internetrecheren eine studentische Initiative) organisierte Diskussion, in Bielefeld zeichnete eine Initiative namens KULTUERK dafür verantwortlich.

Offenbar hatte Frau Konuk dem “Dialog für Frieden” aber nicht ablehnend geantwortet – sondern gar nicht. Was man nun unter der oben angegebenen URL finden kann, sind dem folgende Briefe, die der “Dialog für Frieden” selbst veröffentlicht hat – und sie sprechen Bände. Nicht nur, dass Frau Konuk wegen eines Literaturseminars u.a. über den Völkermord an den Armeniern bereits direkt angefeindet worden war (mehr dazu unter http://www.derwesten.de/staedte/essen/harter-konflikt-um-die-turkistik-an-der-uni-duisburg-essen-id10549787.html). Bereits im ersten “Offenen Brief” (http://www.dialogfurfrieden.org/wp-content/uploads/2015/07/Prof-Konuk01.jpg), der der ursprünglichen und pseudo-seriös formulierten Anfrage folgte, wurde sie offen beleidigt. Der Verein war sich auch nicht zu schade, sich anzumaßen, er kenne die “übliche akademische Vorgehensweise” besser als Frau Konuk. Im “Offenen Brief” Nr. 3 (http://www.dialogfurfrieden.org/wp-content/uploads/2015/07/Konuk-Flugblatt03.pdf), im Dateinamen nun schon als Flugblatt bezeichnet, wurde Carl Friedrich von Weizsäcker als Kronzeuge für die “gemeinsame öffentliche Wahrheitssuche in freier Debatte” angeführt.

Schaut man sich nun das sonstige Handeln des “Dialog für Frieden” an, so ist dieser Verein sehr offenkundig keineswegs bestrebt, eine öffentliche und ergebnisoffene Auseinandersetzung zu führen. Es ist mehr als deutlich, dass er in seinen eigenen Veranstaltungen keinerlei “Vertreter der Völkermordthese” auf das Podium bittet. Die Forderung nach solchen Podiumsdiskussionen hat erkennbar nur das Ziel, die eigentliche wissenschaftliche Arbeit (die sich längst viel konkreteren und produktiveren Fragen in Bezug auf das Jahr 1915/16 widmet) durch Endlosschleifen unproduktiver Diskussionen zu lähmen. Wer sich genauer die Arbeit etwa von Herrn Söylemezoglu anschauen möchte, sei auch auf die interessante Studie von Seyhan Bayraktar: Politik und Erinnerung, Bielefeld 2010 (u.a. auf https://www.academia.edu/11343559/Politik_und_Erinnerung._Der_Diskurs_%C3%BCber_den_Armeniermord_in_der_T%C3%BCrkei_zwischen_Nationalismus_und_Europ%C3%A4isierung) verwiesen.

Warum ich diesen Blogpost schreibe? Offenbar besteht nicht wirklich Gefahr, dass der Verein in Deutschland eine Universität überzeugt, in diese Debatte zu gehen. Und für uns ist das ohnein abgeschlossen. Es passt aber erstens in die Erregungskultur des Internet, sich dort auch mit erkennbarer Identität in beleidigender Weise auszudrücken, die mir allgemein Sorgen bereitet. Und es könnte ja sein, dass noch jemand solche Schreiben erhält – und vielleicht hilft es ja, das einmal Blog-öffentlich aufzugreifen.

Deutschland und die Armeniergräuel im Ersten Weltkrieg, II

Dass das Thema unserer geplanten Ausstellung so viel mediale Aufmerksamkeit erfahren wird, hatten wir nicht vermutet. Die Wortmeldung von Papst Franziskus, die Entschließung des Europäischen Parlaments, die heftigen Diskussionen in den Fraktionen des Deutschen Bundestags vor der Debatte und Entschließung nächste Woche Freitag (und die schon für Donnerstagabend unmittelbar davor angekündigte Ansprache des Bundespräsidenten Gauck im Rahmen eines Gedenkgottesdienstes) – das alles lenkt den Blick der politisch aufmerksamen Öffentlichkeit viel stärker als in vergangenen Jahren auf die Armeniergräuel im Ersten Weltkrieg. Leider ist das oft zu wenig kontextualisiert, zu schematisch. Schuld daran ist sicher auch so etwas die zeitlichen Restriktionen, unter denen Zeitungsbeiträge entstehen. Umso wichtiger ist daneben die wissenschaftlich angemessene Aufarbeitung, auch und gerade für die Öffentlichkeit. Diese Erwartungen soll unsere Ausstellung erfüllen. Ab nächster Woche Donnerstag hat dann jeder die Möglichkeit, sich die Ausstellung im Philosophicum der JGU Mainz selbst anzusehen – und im Anschluss an voraussichtlich weiteren drei Standorten in Rheinland-Pfalz. Wir freuen uns über jeden Besuch und jeden konstruktiven Kommentar im Gästebuch.

Deutschland und die Armeniergräuel im Ersten Weltkrieg

Seit Veröffentlichung seines neuen Buches mit dem Titel “Beihilfe zum Völkermord: Deutschlands Rolle bei der Vernichtung der Armenier” wird Jürgen Gottschlich, Mitbegründer der taz und seit vielen Jahren als Journalist in Istanbul tätig, in vielen Medien angefragt und zitiert – es etabliert sich damit, jedenfalls kurzfristig, ein bestimmtes Narrativ. Gottschlich wird auf tagesschau.de etwa so zitiert:

“Es gab eine deutsche Beteiligung bei der Planung der Deportation. Die Deutschen haben das politisch abgewehrt. Sie haben die Deportation und Vernichtung, die ihre osmanischen Partner durchgeführt haben, politisch gedeckt und geschützt”, ist der Journalist überzeugt.

Ich habe den Auftrag, das Buch für die Sehepunkte zu rezensieren. Ich bin daher schon sehr gespannt, wie er das ausgeführt hat. In der Ausstellung, die ich unter http://geschichtsadmin.hypotheses.org/304 angekündigt habe, gehen wir nicht davon aus, dass es eine klar benennbare “deutsche” Rolle gibt, aber jede Menge Eigenlogiken deutscher Akteure unter ihren je verschiedenen institutionellen Rahmenbedingungen. Das ist eine komplexe und interessante Geschichte; sie lässt sich nicht ohne Weiteres auf den Begriff der “Beihilfe zum Völkermord” bringen.

Am Wochenende beginnt dazu übrigens im Deutschen Historischen Museum eine Tagung des Lepsiushauses, an der ich mit 2 Studierenden aus dem Projekt teilnehmen werde (eine davon, Frau Perisic, trägt selbst vor). Auch da hoffe ich noch auf neue Perspektiven, mit denen sich die Auseinandersetzung lohnt.

Eine „innertürkische Verwaltungsangelegenheit“?

Eine „innertürkische Verwaltungsangelegenheit“?  Osmanisch-deutsche Verflechtungen und die “Armenier-Greuel” im Ersten Weltkrieg

Unter dieser Überschrift geht eine lange vorbereitete Ausstellung demnächst an die Öffentlichkeit.

Woher dieser Titel? “Über die Armeniergreuel ist folgendes zu sagen: Unsere freundschaftlichen Beziehungen zur Türkei dürfen durch diese innertürkische Verwaltungsangelegenheit nicht nur nicht gefährdet, sondern im gegenwärtigen, schwierigen Augenblick nicht einmal geprüft werden. Deshalb ist es einstweilen Pflicht, zu schweigen.” Mit diesen Worten suchte das Kriegspresseamt des deutschen Kaiserreiches im Oktober 1915 eine Berichterstattung über die Massaker an der armenischen Bevölkerung des Osmanischen Reiches seit dem Frühjahr 1915 in deutschen Zeitungen und Zeitschriften zu verhindern.

Wieso das Ganze in diesem Jahr? Im Frühsommer 2015 jährt sich der Völkermord an den Armeniern zum hundertjährigen Gedenken. Die deutsch-osmanische Verflechtungsgeschichte der „Armeniergreuel“ ist weitgehend in Vergessenheit geraten. Ziel der Ausstellung ist es, die vielfältigen militärischen, ökonomischen und diplomatischen Verstrickungen des Deutschen Reichs in den Völkermord sowohl auf persönlicher wie systematischer Ebene zu rekonstruieren und damit auch eine unbekannte Facette deutsch-osmanischer Geschichte zugänglich zu machen.

Wie kommt das nun alles zustande? Die Ausstellung geht auf die Arbeit in einem Lehrprojekt mit 11 Studierenden zurück.

Wie kann man davon profitieren? Die Ausstellung wird zunächst vom 23.04.-21.05.2015 im Philosophicum der JGU Mainz zu sehen sein. Danach soll sie wandern; mit einigen Institutionen stehen wir schon im Gespräch. Zudem wird es eine Website zur Ausstellung geben, auf der alle Rollups gespiegelt und mit zusätzlichen Materialien angereichert sein werden. Ich werde die URL hier rechtzeitig bekanntgeben. Sollten Lehrer/innen das Thema im Unterricht aufgreifen wollen, bitte ich um Kontaktaufnahme per Mail unter armeniergreuel@uni-mainz.de.


Begleitet wird die Ausstellung von einer Vortragsreihe im SoSe 2015, die finanziell von der Südosteuropa-Gesellschaft unterstützt wird:

22.04.2015, 18 Uhr, P3
Feierliche Eröffnung der Ausstellung

29.04.2015, 18 Uhr, P3
Dominik Schaller (Heidelberg): Der Völkermord an den Armeniern. Ereignis, historischer Kontext und Rezeption

06.05.2015, 18 Uhr, P3
Markus Koller (Bochum): Tendenzen der Gewaltforschung und Gewalt im ausgehenden Osmanischen Reich

20.05.2015, 18 Uhr, P3
Fabian Klose (Mainz): Humanitäre Interventionen und Verbrechen gegen die Menschlichkeit. Das Osmanische Reich und der Wandel der internationalen Einmischung in innere Angelegenheiten

27.05.2015, 18 Uhr, P3
Hans-Lukas Kieser (Zürich): Talaat Pascha und Deutschland

03.06.2015, 18 Uhr, P3
Hülya Adak (Sabanci Universitesi, Istanbul): Turkish Egodocuments and the Possibilities of Armenian-Turkish Reconciliations

10.06.2015, 18 Uhr, P3
Uğur Ümit Üngör (Utrecht): The Armenian Genocide: the Local, the National, and the Global

15.06.2015, 18 Uhr, Fakultätssaal
Stefan Ihrig (Jerusalem): Den Genozid rechtfertigen – Deutschland und die osmanischen Armenier, von Bismarck bis Hitler

01.07.2015, 18 Uhr, P3
Elke Hartmann (Berlin): Osmanisch-Armenisches Leben zwischen Aufbruch und Gefährdung. Eine Annäherung in historischen Bild- und Tondokumenten