Die Dinge beim Namen nennen?

Nun hat auch das niederländische Parlament „den im Osmanischen Reich an Armeniern begangenen Massenmord als Völkermord anerkannt“ (http://bit.ly/2oraefa). Die Zahl der Staaten, die sich dazu öffentlich festgelegt haben, wächst damit weiter an. Zwei Wege lassen sich unterscheiden. Die Niederlande sind den bundesdeutschen Weg gegangen: Das Parlament anerkennt den Völkermord, indem es die Geschehnisse per Parlamentsentscheidung „Völkermord“ nennt. Die Regierung wahrt Zurückhaltung und freut sich, sich nicht selbst äußern zu müssen. Der zweite Weg wird in Frankreich seit langem diskutiert: Dort gab es schon zwei Versuche, die Leugnung des Völkermords unter Strafe zu stellen; beide Male ist dieses Unterfangen verfassungsrechtlich gescheitert. Die Schweiz musste in Entscheidungen des Europäischen Gerichtshofes für Menschenrechte lernen, dass es diese Leugnung nicht unter Strafe stellen darf, weil die Meinungsfreiheit höher steht.

„Die Dinge beim Namen nennen?“ weiterlesen

Unter http://www.hagalil.com/2016/11/entebbe/ hat Susanne Bressan einen Artikel über die Operation Entebbe geschrieben, in dem sie u.a. gegenüber meinen Kollegen Freia Anders und Alexander Sedlmaier schwere, nicht belegte Vorwürfe erhebt. Da Hagalil die Kommentarfunktion für diesen Artikel derzeit geschlossen hat, veröffentliche ich meinen Kommentar hier:


Susanne Bressan erhebt in ihrem Beitrag für Hagalil über die „Operation Entebbe“ schwere Vorwürfe. Dass Freia Anders in Frankfurt „fragwürdig“ argumentiert habe, gehört zu den harmloseren Behauptungen – substantiiert wird dieser Vorwurf aber nicht. Das zentrale Argument des Aufsatzes von Freia Anders und Alexander Sedlmaier jedenfalls, die Aufteilung der Geiseln sei nicht einer antisemitischen, sondern anti-israelischen Motivation gefolgt, ist eine wissenschaftlich notwendige Unterscheidung – nicht jede anti-isrealische Motivlage ist zugleich von Antisemitismus geprägt, sie kann beides zugleich sein, zwingend ist das jedoch nicht, und Differenzierung ist nun mal ein wichtiger wissenschaftlicher Auftrag. In anderen Fragen muss ebenso fein zwischen Antijudaismus und Antisemitismus differenziert werden.

Susanne Bressan scheint auf diese Differenzierungen weitgehend verzichten zu wollen. Woher sie ihr Wissen bezieht, die Entführer hätten „offensichtlich nicht“ die israelische Staatsangehörigkeit zur Aufteilung der Geiseln herangezogen, bleibt unklar. Die zentrale Frage für die Motivation der Geiselnehmer, ob sie Geiseln nach Religionsangehörigkeit, gar nach „Rasse“ oder doch nach Staatsangehörigkeit teilten, ist aus ihrer Sicht egal, da es am Ende durchweg Juden traf. Für die Motive der Entführer sah das aber vielleicht anders aus, und diese Differenzierung ist wichtig.

Außerdem unterstellt sie Freia Anders und Alexander Sedlmaier fälschlicherweise interpretatorische Kurzschlüsse. So behauptet sie: „Sie geht offenbar davon aus, Antisemitismus bezöge sich nur auf faktische Jüdinnen und Juden, die als solche eindeutig von außen zu identifizieren seien. Dass antisemitische Ressentiments auf Projektionen von Jüdischem basieren, übersieht sie.“ Wo genau soll das denn der Fall sein? Lässt sich das im Text belegen? Gottseidank ist der fragliche Aufsatz von Freia Anders und Alexander Sedlmaier unterdessen auch online zugänglich, so dass sich jede/r Leser/in selbst ein Bild machen kann: Unter https://www.bangor.ac.uk/history/about_the_school/staff/lecture_staff/Alexander_Sedlmaier/index.php.en hat Alexander Sedlmaier den Aufsatz zur Verfügung gestellt. Ich konnte diesen interpretatorischen Kurzschluss im Text selbst nicht finden.

Wiederholt verweist Susanne Bressan darauf, dass selbst die notwendige Differenzierung „einzelnen Aspekten der Ereignisse in Entebbe nicht ihre Analogie zu nationalsozialistischen Selektionen in Konzentrationslagern“ entziehe. Man kann es auch andersherum drehen: Wofür brauchen wir diese Analogien überhaupt? Was erklären sie? Sind sie nur hilfreich, um eine Position eines Autors/ einer Autorin in einem gesellschaftlichen Feld zu stützen, oder haben sie auch einen wissenschaftlichen Wert, sind sie in Forschung und Analyse produktiv? Ich habe in Susanne Bressans Artikel keinerlei Hinweis gefunden, wieso diese Analogie sinnvoll sein sollte.

Mit diesen Unterstellungen und nicht substantiierten Behauptungen ist es jedoch nicht genug: Susanne Bressan deutet die Einladung von Freia Anders in die Ausstellungseröffnung in Frankfurt als „Apologie des Israelhasses“ – ein unglaublicher Vorwurf. Wer ist hier der Israelhassende? Freia Anders? Wo sind die Belege für diese ungeheuerliche Anschuldigung? Ungeheuerlich auch der Vorwurf, Freia Anders und Alexander Sedlmaier versuchten, terroristische Gewalt zu rechtfertigen: „Die zitierte Argumentation impliziert nicht nur, alle Israelis, auch Kinder, seien grundsätzlich für die Politik Israels verantwortlich, sondern auch, dass diese Politik es rechtfertige, das Leben von Zivilist*innen einzusetzen, um Terrorist*innen freizupressen, die den Tod unschuldiger Menschen ganz bewusst guthießen oder bereits selbst herbeigeführt hatten.“ Nein, das ist im Text so nicht zu finden und wird von Susanne Bressan nur behauptet. Für Vorwürfe dieser Tragweite fehlt schlicht der Beleg, und damit handelt es sich letztlich um eine Diffamierung, nicht um eine Auseinandersetzung in der Sache.

Ergänzung am 13.04.2017: Eher zufällig habe ich nun gesehen, dass Hagalil den Vorwurf der „Apologie des Israelhasses“ aus dem Artikel entfernt hat – und die längere Passage zur „zitierten Argumentation“ wurde auf die Hälfte gekürzt und umformuliert. Hagalil hat diese Änderungen weder kenntlich gemacht noch begründet. Da ich Hagalil vor Veröffentlichung meines Posts hier übe rdas Posting, auch den Inhalt, informiert habe (ich hatte diesen Post eigentlich als Kommentar in Hagalil selbst eingereicht), gehe ich davon aus, dass Hagalil wusste, dass ich diese Punkte kritisiere – es hätte nahegelegen, mich entsprechend über die Änderungen zu informieren. Es wirkt auf mich in dieser Form jedenfalls nicht wie seriöses, an der Sache selbst interessiertes journalistisches Arbeiten.

Geht man in den inkriminierten Aufsatz selbst hinein, so findet man ein sehr viel vorsichtigeres Argument als jenes, das Susanne Bressan gefunden hat. Dort wird gesagt: 1. Das Selektionsmotiv spielt – in Anlehnung an die deutsche, nationalsozialistische Selektion von Juden in Konzentrationslagern – eine zentrale Rolle in der späteren, rückblickenden Publizistik. 2. In den Quellen selbst kann ein antisemitisches Motiv der Entführer – und insbesondere der schwerwiegende Vorwurf der antisemitischen Geiselselektion – nicht ausreichend belegt werden. 3. Von daher sollte auch die Metapher der Selektion nicht mehr verwendet werden.

Dieses Argument wurde vom Jahrbuch für Antisemitismusforschung nach den Regeln des wissenschaftlichen Publizierens geprüft und für veröffentlichungswürdig befunden. Ich selbst bin kein Experte für Antisemitismus, schon gar nicht für linken Antisemitismus – aber ob die von Susanne Bressan erhobenen Vorwürfe etwas mit dem Text zu tun haben, dieses Urteil traue ich mir als Historiker durchaus zu. Einige Punkte aus Susanne Bressans Artikel sind in diesem Sinne auch durchaus wissenschaftlich diskussionsfähig. Die gegen Freia Anders und Alexander Sedlmaier ad hominem erhobenen Vorwürfe sind es nicht.

(Und ja: „Debatten zum Thema Antisemitismus eskalieren oft, besonders in Deutschland“ – es würde uns allen guttun, nicht selbst die Eskalation zu suchen.)

NVA und Prager Frühling

Manchmal wird man von seiner Vergangenheit eingeholt. Einer der Impulse für mein späteres osteuropahistorisches Studium war eine Facharbeit in der 12. Klasse über die Beteiligung der NVA der DDR an der Niederschlagung des Prager Frühlings in der westdeutschen Presse. Literaturgrundlage war schon damals die Studie von Rüdiger Wenzke (Die NVA und der Prager Frühling 1968. Die Rolle Ulbrichts und der DDR-Streitkräfte bei der Niederschlagung der tschechoslowakischen Reform, erschienen 1995). Nun sprachen westdeutsche Medien damals durchweg von einer breiten militärischen Beteiligung der NVA; dass deren Einheiten in Wahrheit nahe der DDR-CSSR-Grenze stehen blieben und nur wenige Dutzend NVA-Soldaten die Grenze tatsächlich überschritten, dürfte inzwischen bekannt sein. Spannend, wie das Thema jedoch medial aufgegriffen wurde und wird. Schon 1994 berichtete die Zeit, die NVA sei nicht direkt beteiligt gewesen (http://www.zeit.de/1994/34/allzeit-bereit). Seither wurde das Thema periodisch mit ähnlichem Tenor aufgegriffen. Nun berichten SPIEGEL Online und WELT Online, wie der BND die westdeutsche Presseberichterstattung, die Gegenstand meiner Facharbeit war, gezielt lenkte:

Geht man diese Berichte durch und schaut man auch auf die Presseberichte der späten 1960er Jahre und der Nachwendezeit, dann ergibt dies eine interessante Quellensammlung für ein fachwissenschaftliches oder fachdidaktisches Proseminar; hinzu nehmen könnte man auch die Scans aus dem Bundesarchiv unter https://www.bundesarchiv.de/oeffentlichkeitsarbeit/bilder_dokumente/01095/index.html.de. Ich bin gespannt, ob die nächsten Jahre, auch die Arbeit der einschlägigen historischen Kommissionen, die bisherigen Befunde noch ergänzen und erweitern werden.

Ut omnes unum sint – Teil II

Unter „Ut omnes unum sint“ (http://geschichtsadmin.hypotheses.org/297) hatte ich schon vor einiger Zeit darum gebeten, am Überlegen zu partizipieren und über sinnvolle, nicht zielgruppenspezifische und nicht defizitorientierte Sensibilisierungen und Maßnahmen nachzudenken.

Sicher nicht die wichtigste Baustelle in den an der JGU Mainz laufenden Überlegungen, aber dennoch auf der mentalen Liste, ist die Frage nach Gebetsräumen auf dem Campus. Traditionell gibt es eine Katholische Hochschulgemeinde und eine Evangelische Studierendengemeinde, die auf Universitätsflächen auch Gebetsräume unterhalten. Seit einiger Zeit wird auch über Gebetsräume anderer Gruppen (vor allem über muslimische, d.h. i.d.R. sunnitische, und jüdische) Gebetsräume nachgedacht – oder über konfessionsübergreifendeRäume der Stille. Diskutiert wird zudem, ob man nicht umgekehrt alle Gruppen darauf verweisen müsse, dass Religionsausübung nicht Bestandteil der universitären Vorsorge sei, Gebetsräume daher grundsätzlich andernorts angeboten werden müssten.

Unter „(K)ein Platz für Allah“ hat nun die ZEIT das Thema aufgegriffen. Dabei geht sie der Frage nach, wie und wieso muslimische Studierende für einen eigenen Gebetsraum kämpfen und welchen Hindernissen sie dabei begegnen. Das Thema elektrisiert schon deshalb, weil es rasch mit dem Wirken der „Islam-AG“ assoziiert wird, aus der die Attentäter des 11. Septzember 2001 hervorgingen.

Ich muss zugeben, dass ich an diesem Punkt überhaupt nicht entschieden bin. Ein erster Reflex wäre zu sagen: Wenn Katholiken (zu denen ich mich zähle) und Protestanten Gebetsräume haben, dann sollten Juden und Muslime sie auch haben. Das löst aber die Frage nicht, ob Gebetsräume überhaupt in eine Universität gehören. Und es ist sicher noch um Einiges komplexer. Um einige Argumente aus dem ZEIT-Artikel aufzugreifen:

Karaca setzt sich für die Einrichtung muslimischer Gebetsräume ein und ärgert sich darüber, dass er und seine Glaubensbrüder oft als Minderheit abgetan werden. „Würden die Tausende muslimischen Studierenden statistisch erfasst, dann könnten wir den Bedarf an Gebetsräumen vor den entscheidenden Gremien mit Zahlen begründen.“ Bislang heißt es: viel Überzeugungsarbeit leisten und auf das Entgegenkommen der Rektoren hoffen.

Das klingt einleuchtend. Karaca argumentiert jedoch auf der Basis des ideellen Konstrukts einer Umma, einer Gemeinschaft aller Muslime. Die Realität schon der normalen deutschen Moscheegemeinden ist aber eine andere: Es gibt türkisch geprägte Gemeinden (v.a. der DITIB), arabische Gemeinden, es gibt salafistische Zirkel und viele andere (sufisch geprägte usw.), und hinter all diesen Ausrichtungen stehen eben keine konfessionellen Gruppen, die sich als öffentlich-rechtliche Institution konstituieren. Wer wäre der Ansprechpartner, um zu entscheiden, wer in diesen Räumen agieren darf? Wer trägt die Verantwortung? Eine der vielen muslimischen Hochschulgruppen, die sich in den letzten Jahren als wichtige Akteure an den Universitäten konstituieren? Und welche – und welche nicht? Um es zuzuspitzen: Angesichts der offenkundigen Wissenschaftsfeindlichkeit der DITIB, die sich im Gedenkjahr 2015 im Themenfeld „Völkermord an den Armeniern“ zeigte, wäre ich über eine DITIB-Aktivität auf einem Campus wenig erfreut (Ähnliches, nur mit anderen Argumenten, gilt für Millî Görüş). Ein Raum für das muslimische Gebet auf einem Campus würde mir hingegen deutlich weniger Sorgen bereiten. (Und ein kurzes Nachwort: Die pure Zahl von Tausenden muslimischen Studierenden ist noch kein politisches Argument; es erinnertan die vielen Millionen, die angeblich vom ADAC oder vom Bund der Vertriebenen vertreten werden.)

Ein weiteres Argument:

„Unsere Gebetspraxis ist viel intensiver als die anderer Religionen, daher benötigen wir erst recht einen Rückzugsort“, sagt der Bonner Student Yousef.

Dazu fällt mir schlicht nichts ein. Ich verstehe einfach nicht, wo hier das Argument steckt.

Und noch ein Argument:

Dafür klapperte der Student eine Vielzahl deutscher Hochschulen telefonisch ab, fragte nach, ob ein Gebetsraum vorhanden sei. „Es gibt auch viele positive Beispiele. Die TU Berlin bietet sogar zwei getrennte Gebetsräume für Frauen und Männer an, und an der Ruhr-Uni Bochum gibt es schon seit über 17 Jahren einen Gebetsraum.“

Da frage ich mich nun, ob hier nicht tatsächlich schon eine Vorentscheidung getroffen wurde; ist es wirklich in allen muslimischen Ausrichtungen selbstverständlich, dass Gebetsräume getrennt sein müssen? Mir fehlt da wohl das Wissen, es wundert mich aber. Ein im Koran fundiertes Argument ist mir jedenfalls nicht bekannt.

Das alles sind erst einmal Gegenargumente; aber auch diese Überlegungen lösen das Problem nicht, das eingangs angesprochen wurde. Gehören Gebetsräume auf einen Campus? Für welche Religion? Wer trägt die Verantwortung für welchen Raum? Ist ein Raum der Stille zielführender? Auch dazu würde ich mich über argumentierende Rückmeldungen und Überlegungen freuen.

„Dialog für Frieden“ – oder Orwell 2.0

Rückblick auf das Ausstellungsprojekt: Am 09. Mai schrieb mir Ali Söylemezoglu, Vorsitzender des Vereins mit dem sprechenden Namen: „Dialog für Frieden e.V.“, wir würden eine Veranstaltungsreihe anbieten, in der die Behauptung erhoben werde, dass die Türken 1915 einen Völkermord verübt hätten. Das war schon einmal falsch: „Die Türken“ hatten wir nirgendwo geschrieben, wohl aber tauchte der Begriff „Völkermord“ in Vortragstiteln der die Ausstellung begleitenden Vortragsreihe auf. Erstaunlich, wie man missverstanden werden kann, wenn jemand missverstehen will. Der Dialog für Frieden (laut eigener Internet-Recherche ein nur 15 Köpfe starker, aber eben lautstarker Verein) fuhr fort, wir seien uns jedenfalls darin einig, dass die Ereignisse 1914-1922 in Anatolien von größter Bedeutung seien. Insofern wären wir sicher alle der Meinung, dass eine gemeinsame öffentliche Diskussion der Ereignisse an unserer Universität (mit gleichen Redeanteilen der „Vertreter der Völkermordthese“ und der „Vertreter der Gegenposition“) sinnvoll sei, um insbesondere das Für und Wider der Einstufung der Ereignisse als Genozid abzuwägen. Eben letzteres war aber gar nicht die Intention von Ausstellung und Vortragsreihe; wie wir unter http://www.blogs.uni-mainz.de/fb07-armeniergreuel/didaktische-ueberlegungen/einwaende-gegen-die-charakterisierung-der-ereignisse-als-voelkermord/ dargelegt haben, ist diese Diskussion darüber wissenschaftlich inzwischen obsolet und sehr eindeutig geklärt.

Wir haben die Anfrage damals recht kurz beschieden und (natürlich) keine Podiumsdiskussion an der JGU organisiert. Ich würde auch den Biologen meiner Universität nicht zumuten, auf dem Boden der Universität eine Diskussion über das Für und Wider der Evolutionstheorie zu organisieren.

Sprachlos war ich jedoch, als ich unter http://www.dialogfurfrieden.org/?p=343 die Briefe fand, die der gleiche Verein Frau Prof. Dr. Kader Konuk von der Universität Essen-Duisburg geschrieben hatte. Dass ähnliche Schreiben wie jenes, das wir erhalten hatten, an so ziemlich alle einschlägigen Akteure in Deutschland gegangen waren – davon war ich ausgegangen. Dass mancherorts sogar etwas an Universitäten organisiert wurde, hatte ich vermutet; gottseidank hatte sich aber (soweit ich das erkennen kann) nirgendwo ein Wissenschaftler gefunden, der diesem rein politischen Anliegen durch eine entsprechende Podiumsdiskussion zu wissenschaftlicher Dignität verholfen hätte. In Paderborn gab es offenbar eine von einer „Assoziation Türkischer Akademiker“ (laut eigenen Internetrecheren eine studentische Initiative) organisierte Diskussion, in Bielefeld zeichnete eine Initiative namens KULTUERK dafür verantwortlich.

Offenbar hatte Frau Konuk dem „Dialog für Frieden“ aber nicht ablehnend geantwortet – sondern gar nicht. Was man nun unter der oben angegebenen URL finden kann, sind dem folgende Briefe, die der „Dialog für Frieden“ selbst veröffentlicht hat – und sie sprechen Bände. Nicht nur, dass Frau Konuk wegen eines Literaturseminars u.a. über den Völkermord an den Armeniern bereits direkt angefeindet worden war (mehr dazu unter http://www.derwesten.de/staedte/essen/harter-konflikt-um-die-turkistik-an-der-uni-duisburg-essen-id10549787.html). Bereits im ersten „Offenen Brief“ (http://www.dialogfurfrieden.org/wp-content/uploads/2015/07/Prof-Konuk01.jpg), der der ursprünglichen und pseudo-seriös formulierten Anfrage folgte, wurde sie offen beleidigt. Der Verein war sich auch nicht zu schade, sich anzumaßen, er kenne die „übliche akademische Vorgehensweise“ besser als Frau Konuk. Im „Offenen Brief“ Nr. 3 (http://www.dialogfurfrieden.org/wp-content/uploads/2015/07/Konuk-Flugblatt03.pdf), im Dateinamen nun schon als Flugblatt bezeichnet, wurde Carl Friedrich von Weizsäcker als Kronzeuge für die „gemeinsame öffentliche Wahrheitssuche in freier Debatte“ angeführt.

Schaut man sich nun das sonstige Handeln des „Dialog für Frieden“ an, so ist dieser Verein sehr offenkundig keineswegs bestrebt, eine öffentliche und ergebnisoffene Auseinandersetzung zu führen. Es ist mehr als deutlich, dass er in seinen eigenen Veranstaltungen keinerlei „Vertreter der Völkermordthese“ auf das Podium bittet. Die Forderung nach solchen Podiumsdiskussionen hat erkennbar nur das Ziel, die eigentliche wissenschaftliche Arbeit (die sich längst viel konkreteren und produktiveren Fragen in Bezug auf das Jahr 1915/16 widmet) durch Endlosschleifen unproduktiver Diskussionen zu lähmen. Wer sich genauer die Arbeit etwa von Herrn Söylemezoglu anschauen möchte, sei auch auf die interessante Studie von Seyhan Bayraktar: Politik und Erinnerung, Bielefeld 2010 (u.a. auf https://www.academia.edu/11343559/Politik_und_Erinnerung._Der_Diskurs_%C3%BCber_den_Armeniermord_in_der_T%C3%BCrkei_zwischen_Nationalismus_und_Europ%C3%A4isierung) verwiesen.

Warum ich diesen Blogpost schreibe? Offenbar besteht nicht wirklich Gefahr, dass der Verein in Deutschland eine Universität überzeugt, in diese Debatte zu gehen. Und für uns ist das ohnein abgeschlossen. Es passt aber erstens in die Erregungskultur des Internet, sich dort auch mit erkennbarer Identität in beleidigender Weise auszudrücken, die mir allgemein Sorgen bereitet. Und es könnte ja sein, dass noch jemand solche Schreiben erhält – und vielleicht hilft es ja, das einmal Blog-öffentlich aufzugreifen.